從養生角度看老子的“無為而治”

胡 睿 臻

(中國社會科學院研究生院 文學系，北京 102488)

“道”是老子思想的核心，它以“自然”與“無為”的方式產生天地萬物;萬物的運行也沒有任何目的和意識，不受包括“道”在內的任何力量的支配與干涉。所以，就本性而言，“道”就是“自然”。相對于人有意識、有目的、有欲求的行為而言，“道”“莫之命而常自然”［1］203，“自然”就是“無為”。所以，“自然”與“無為”是一個問題的兩個方面:“自然”是就天地萬物與“道”而言，“無為”是就人類社會主要是統治者而言。“人法地，地法天，天法道，道法自然”［1］103，“道”在人類社會的運用，就是“無為而治”。圣人就是能夠實施“無為而治”的人。

“無為”不僅指社會政治，也包括修身養性，“無為而治”應該有“治身”與“治世”兩方面的含義。《老子》的研究者對此有明確的認識。《河上公章句》每一章的標題和注解內容有“治身”與“治世”兼重的傾向，司馬談《論六家要旨》認為，道家治天下的前提條件是人的形與神的長存，嚴遵《老子指歸》也注重從這兩點闡發《老子》。饒尚寬譯注的《老子》把81 章分為論道、治國、修身、養生、砭時和議兵六類，其中治國與砭時有關“治世”，共30 章;修身與養生有關“治身”，共31 章。有研究者看到老子“無為而治”的政治思想與他的養生觀之間的有機聯系，認為老子的治國之道是他蓄德養生之道的延伸和推廣運用［2］［3］;也有研究者認為貴身(貴己之身并貴他人、貴天下人之身)是老子實現平治天下目標的操作途徑［4］。其實從《老子》的大量語段來看，“養生”應該是治身與治國的最終目的。這樣的話，就可以理解老子為什么以隱者的態度談論治理天下的矛盾［5］。在用“無為”的方式達到存身、長生這一出發點上，兩者可以統一起來。

一、以“無為”養生蓄德，保全自身

“禍莫甚乎亡，福莫甚乎存。”［6］99在老子看來，保全身體和生命，讓生命長存不衰，是得道者應該達到的境界。做到這一點的關鍵在于養生，養生的要害是蓄養精神，而蓄養精神的妙門則在于遵循“道”的法則，自然無為。

老子反對開視聽、縱淫欲、竭思慮、先己而后物。視聽等知覺能感受聲色，激起人的物質欲望。聚斂財富、建功立業以及與之相伴的喜與憂都要損耗人的精神。所以他說:“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”［1］186老子還看到，智力的運用讓人卷入對是非好惡的判別，學會偽飾和詭詐，陷入無盡的困惑;深思遠慮，也導致人精神離散、生命衰竭。所以，不能滋養人的神明、保全人的身心，并引導人達到無為之“道”的“智”，不是真正的“智”。“吾所以有大患者，為吾有身。有身則憂其勤勞，念其饑寒，觸情縱欲，則遇患也。”［7］48所有逆道、傷神、害生的行為，都是因為人們過分看重自我。這種人統治天下，會把自己凌駕于萬物之上，把人民推向不能自保的絕境，遮蔽和壓抑臣下的才能;人們無法忍受，只有推翻他、殺害他。這是為“余食贅行”［1］98而損身害己，不是得道者的行為。

真正的得道者用“無為”的法則蓄養精神，做到避害、全身、長生。老子提出的具體做法是:守柔抱一，閉視聽，息淫欲，無思慮，先物而無己。比如嬰兒雖然身體柔弱，但精神充盈，所以不受外物的侵害。這是由于他處在與“道”相同的混沌狀態，沒有認識和思慮，沒有分化出喜怒愛惡等情感和欲望。因此，老子主張:只有回復并固守天下初生時的本原狀態(“歸根”、“守母”)，才能避免生命受到傷害。要做到這一點，首先要閉塞視聽，排除感官享受。“圣人為腹不為目。”［1］46人的物質需求應限于維持生存，既然沒有生存極限之外的名利富貴，也就沒必要為守住它們損傷心神。懂得知足，沒有貪欲，精神完足，性命保全，這是永恒的滿足。進一步講，不用視聽去感受外物，情感不得興起，欲望無從產生，心靈不動，藏腑空虛。身心空虛、沒有他物，就能接受“道”，回到與“道”同一的本原狀態。在這種情況下，精神不但不會損耗，而且能得到積蓄與滋養。

“知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，沒身不殆。”［1］66－67老子認為，要達到與“道”同一，像“道”一樣恒久，必須要經歷治天下這個環節。而要成為王者，就要蓄德，蓄德也是遵循“無為”法則，以養生為目的的。

老子要求圣人具有“慈”、“儉”、“不敢為天下先”三種品質。圣人之“慈”的基本含義是把自己得“道”的益處惠及天下。他效法“道”、天地和水，無為無事，無欲好靜，不用政令徭役干擾民眾，不用稅賦盤剝百姓，反對發動戰爭。他愛惜自己的生命，也愛惜人民的生命，讓他們以無為、無思、無欲的方式生存，過著簡樸但滿足的生活，避免了各種傷害。圣人以儉嗇的方式治身治國，愛惜精神、生命、財物和百姓，所以他能夠生命長久、人民增多、疆土廣闊、國家富足。同時，圣人以虛靜的心靈包容萬物，讓眾多的才能集中在自己身上;但“圣人被褐懷玉”［1］281，從不顯露、運用才能。他通過天下人了解天下，通過百官治理天下;還根據“道”來行事，“啚難于易，為大于細”［1］256，未雨綢繆，防患于未然，不用預設謀劃、大動干戈就能成就大事。天地生育萬物，卻不把萬物當做役仆或器物來使用;水處于低洼地帶，沖洗并容納萬物的污垢。圣人效法它們，把自己放在眾人之下，從不爭名、爭利、爭功，卻主動承受國家的災難與恥辱。所以，天下所有的人都樂意推舉他做天下之主，沒有人因為要謀奪權位而傷害他。

二、以“無為”治理國家，保全百姓

與“無為”治身相應，老子認為治理天下也不能有為。圣人遵循“無為”法則，把天下引向“無為”，這樣百姓才能富足安樂，天下才能長治久安。無為之治質樸簡單，政令不行。在這樣的治理下，人們都沒有任何基本生存以外的物質和精神要求;人與人之間沒有宗族、親疏和等級關系，互不仰慕，不相往來;國與國之間，大國庇護小國，小國依附大國，都能實現各自的愿望，也就無所謂強弱的差別，沒有戰爭的必要;圣人也不要求君主的尊貴與特權，不把天下當作自己的所有物。為了實現這樣的太平世界，圣人只看重生存的基本條件，把與此無關的要求，諸如開啟民智、設立禮儀、倡導道德、施行仁義、分辨忠奸、運用巧智、修明法度等等，都予以拋棄。這樣，百姓處于混沌蒙昧之中，沒有智慧是非之識，沒有高下優劣之分。但他們的生命有保障，生活能安寧，并自足于這樣的生活，也就沒必要有智慧和機巧。所有的國家都這樣，國家之間就沒有什么差別。這樣，全天下都順應“自然”，按照天地所賦予的本性生存，內心平靜、精神完足、生命長久。并且，人們對這種社會運行方式毫無意識，也意識不到圣人、君主的存在，意識不到他在用“無為”的方式治理天下，不認為他有什么功德，這才真正符合“道”不自覺、不自為的運行法則，這樣的君主就是得“道”的“上德之君”，這樣的治理就是“太上”之治，這樣的國家就是理想的“小國寡民”。

老子認為，要實現這樣的境界，治理者和被治理者都要達到嬰兒般的混沌單一狀態，只有這樣，他們才會只滿足于基本的生存而別無所求。圣人自己通過對“道”的體悟、認識與修行，可以達到嬰兒般的狀態;他通過不言之教，親身力行“無為”，做天下的表率，讓百姓也處于嬰兒般的狀態。他養生蓄德，愛惜精神生命，淡泊名利權位，用自己無欲無為的舉動，率領天下人民去欲愛身，最終達到“俊雄英豪達通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，賞設而不施”的境地［6］105。而且，圣人讓天下萬物回歸無欲無為的過程，就像水和“道”一樣安靜，在無形之中讓天下發生變化，不知不覺地沐受“無為”的益處。但天下萬物畢竟有所區別，不可能完全沒有善惡美丑、高低優劣。老子認為，圣人應該遵循天地的規則，讓差別自然顯現，避免人為的判別。因為天地能對萬物的變化進行自然地減損和添益，讓它們相互平衡;對善與惡的賞和罰，天地也會自然地進行。“天網恢恢，疏而不漏”［1］288，圣人沒必要代替天地實行責罰。當然，老子并不希望賞罰生殺落到人的身上，他主張凡事最好能“為之于未有，治之于未亂”［1］259，在纖微毫毛之禍還沒有出現的時候，就能以保持質樸的本性的方式避免禍害。

三、養生是“無為”而治的根本目的

老子認為，“道”生出天地，天地又生出包括人在內的萬物，天、地、人、物從根本上是同一個起源，是同一個整體的不同方面。天、地、人、物所遵循的運行法則應該和“道”一樣，都是“無為”。既然是同一個本源、同一個法則，只要人樂于放棄與“道”違背的生活，探尋“道”、從事于“道”，他就能夠與“道”同一。所以，圣人通過個人的修為體悟“道”、實踐“道”、推行“道”，最終達到與“道”同一、無所事事卻無所不能、不駕馭萬物卻是萬物之主的理想境界。根據這種看法，治身就是治天下，治天下必須通過治身;而治身的唯一途徑，就是體悟并實現“道”的“無為”法則、進而與“道”同一。“無為”法則在天下萬物、特別是百姓中被廣泛推行，整個國家乃至全天下都達到與“道”的同一，就是永久治世的實現。因此，圣人不用出門去了解天下的治理情況，只需要通過修行達到與“道”同一，再根據“道”的法則認識、衡量和治理家族、鄉里、國家、天下，把自己獲得的“道”(所謂“德”就是于“道”有所得，得“道”的人就是有德之人)逐步普及，就能“不行而知，不見而名，不為而成”［1］191，垂衣拱手，天下大治。

由“無為”治身，推廣到“無為”治世，治身與治國是“無為而治”的一體兩面;兩者都遵從于“道”的“無為”法則，最終都要把與“道”的同一當做最高的境界。表面上看，治身是為了治國、治天下，但掌握恒常的“無為”法則，讓自己清靜虛空，容納萬物，公正無私，只是具備了成為天下王者的品質;而只有實際上成為王者，才能像天地一樣成為百姓的“生母”，像“道”一樣生命長久，到死也不受到任何傷害。做王、成為天下的治理者，只是圣人追求避害長生過程中的一個環節，圣人之所以能成為天下的治理者，并不是因為他想要治理天下，而是由于他是得“道”者。如前文所述，只有他能讓天下歸于“無為”，實現大治。圣人不想作君主，但由于對人民有利無害，他們樂于推舉他作君主、并長時期不厭棄。無為謙下的治理，能處于不爭而得的永遠優勝地位;但治國、治天下并不是圣人治身的目的，他追求的是通過“無為”回到與“道”同一的混沌純一狀態，像“道”一樣長存。《老子》全書81 章，有20 章明確論及保全身體和延長壽命，其中的8 章與治國有關，主要論說了謙下不爭、不為天下先、不傷害他人、不代天刑罰百姓就能保全性命、長生久視的道理。

總之，在老子看來，圣人治身是要與“道”同一，從而像“道”一樣生命長久;治國是要天下百姓像“道”一樣純樸混沌，能在最簡單的物質生活條件下頤養天年。治大國若烹小鮮，治身與治國就統一在“養生”上來，它是治身與治國共同的出發點和目的。“無為”治身與“無為”治國是老子思想中有機統一的兩方面內容，“無為而治”的全面含義應該是“身國共治”。其中，治身是治國的前提和根本，“養生”又是治身的核心內容。

［1］朱謙之.老子校釋［M］.北京:中華書局，1984.

［2］朱平安.老子“無為而治”政治思想發微［J］.十堰大學學報(社科版)，1996(1).

［3］李文琴.老子政治思想淺論［J］.西安交通大學學報(社會科學版)，2009(6).

［4］謝陽舉.論老子貴身治天下的思想通于禮的治國論［J］.西北大學學報(哲學社會科學版)，1996(3).

［5］顏世安.論老子道論的政治謀略意義——兼論老子道論兩種意義的矛盾［J］.南京大學學報(哲學·人文·社會科學版)，1997(4).

［6］嚴遵.老子指歸［M］.北京:中華書局，1994.

［7］老子道德經河上公章句［M］.北京:中華書局，1993.