論老子本體論的三個維度

祝 楊 軍

(中共中央黨校 哲學部，北京 100091;首都師范大學 大學生思政教研中心，北京 100089)

在中國古代哲學中，本體論又叫做“本根論”，是指探究天地萬物產生、存在、發展變化的根本原因和根本依據的學說。老子是中國古代哲學本體論的創始者，他首先提出了天地之起源，肯定天地有始。老子說“天下之物生于有，有生于無”［1］76，“道生一、一生二、二生三、三生萬物”［1］77，“天下有始，以為天下母”［1］94，“無名，萬物之始也;有名，萬物之母也”，“兩者同出，異名同謂”［1］3。由此可見，“道”是老子哲學思想體系的核心，是最高的本體范疇。但老子并不只在萬物的終極存在意義上使用這個概念，老子的本體論有三種基本含義:一種是終極性的存在之因，是各種原因的原因，是最高的原理，類似于亞里士多德的“第一原理”，這是宇宙論;第二種含義是特殊的、具體的原則和規律，一方面是人的認識規律，另一方面則是世界的規律，可以稱作認識本體;第三種則是作為最高的善，我們把它叫做道德本體。

一、宇宙論

“道”的哲學本質，不同學派有不同的解釋，基本可以概括為三種主張:一是“道”是物質性的唯物主義的宇宙本體;二是“道”是絕對精神之類的唯心主義的宇宙本體;三是“道”是老子賦予其物質性色彩的絕對精神之類的宇宙本體［2］。應該說，就其中任何一種觀點而言，都似乎能在《老子》中尋找到直接的依據，如“有物混成，先天地生。寂兮!寥兮!獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道”［1］44。這里的“道”應該理解為一種物質性的東西，是具體的“物”，而非哲學中所謂“物質與精神”中的“物質”，不具有整體性意義。這就是對于第一個觀點的例證。再如，張岱年先生認為，所謂“道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，“一”是原始的統一體，卻是道之所生，這在一切相對事物之先的道，類似于西方哲學所謂的“絕對觀念”。在這一意義上，老子的本體論可以說是客觀觀念論［3］。這可謂第二種觀點的代表。第三種觀點是前兩個觀點的折中。老子所謂“道”，既不限定于物質的境界，也不限定于精神的境界，而是一種既非物質、又非精神、不可捉摸的神秘觀念。如果在西方哲學史上要尋找一個對應的話，大抵相當于中立一元論。中立一元論的代表人物羅素認為，構成經驗世界的材料，既不是心，也不是物，而是比二者更為原始的東西。心和物二者似乎都是復合物，而組成它們的材料是介乎二者之間和處于二者之上的東西。他把這種東西叫做感覺，認為那是心理世界和物理世界共同的東西。“道”就是這樣一種感覺，一方面作為宇宙的主宰者出現，衍生萬物，萬物又復歸于它;一方面，又與一般的物不同，即萬物由它產生，但它不是萬物，亦不是物。無論是物質世界還是精神世界，不過都是“道”的幻化，本質上都出自于“道”。所以，在老子那里，物質與精神并沒有絕對界限，并且由于二者同出一源，就不存在誰決定誰的問題，也克服了對唯物主義的詰難，即作為物質，是一個封閉的系統;作為精神，也是一個封閉的系統。那么，為什么兩者之間能互通呢?“道”作為物質和精神同體的本體，顯然就不存在這個問題。

對于“道”的形式，老子也有所描述，他說“天地萬物生于有，有生于無”［1］76。“無名，萬物之始也;有名，萬物之母也。”“兩者同出，異名同謂。”［1］3就“無”、“有”和“道”的關系而言，歷來論者們的意見可歸納為三種看法:第一，道是無;第二，道是有;第三，道是無和有的統一。無論哪一種看法，實質上都是回答同一個問題:“有”、“無”是什么?［2］從老子以上的話來看，可以認為，在老子那里，“道”是世界的本原，是終極的存在，其形式有兩種，一曰“無”，是世界的開端;一曰“有”，孕育和衍生萬物;“無”與“有”的關系是“無中生有”。但并不意味著“道是無、道是有或者道是無和有的統一”，而應該說，“道”與“無”和“有”并不是一個層次的概念，正如一個橙色的器物，可以把器物比做“道”，是本真的東西，沒有它，就談不上什么顏色;“無”是紅色和黃色，是兩種基本色;而“有”是橙色，生于紅色和黃色。從這個意義上說，“道”是高于“無”和“有”的概念，并不能視做兩者的統一。

應該說，老子對于人和世界的關系闡述得非常清楚。他把世界的本原歸為道，一種凌駕于一切事物之上的東西，忽略了人之所以為人的價值，而更多地強調人道與天道的關系，認為人道應服從于天道。老子也沒有闡釋“我”的概念，或者說，即使闡釋了，也并不是為了強調人的主體性，這與他對于“無”和“有”關系的理解有關。老莊哲學本體論思想從人性的“唯我”與宇宙客觀的“無我”關系探析、演繹，從根本上是表明人類生存的目的是回歸宇宙客觀及其規律存在的本原。進而說，人類幸福的實質亦是回歸到意識主體的自我與宇宙客觀本體“無我”相對統一的本原狀態［4］。老子開創的這一傳統對后世的影響極為深遠，造成了中國人的“無我”特性，這也是中國與西方最大的不同之一，例如西方人崇尚個人奮斗，強調為自己而活;而中國人則更強調家族意識，為他人而活，這是一種人生態度的相異。

二、認識本體

認識本體與“道”的第二層含義有關，在老子那里，“道”除了是世界的本原之外，還是特殊的、具體的原則和規律，這是老子認識論的出發點，可稱之為認識本體。他說:“昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以為天下正。”［1］71－72意思是說，天、地、神、谷、萬物、侯王都離不開“道”，說明“道”的重要性，這一層里的六個“一”，都是指的“道”，得“一”就是循于“道”，不循于“道”則無得。這里的“道”指的是兩種不同的原則和規律，即自然規律和人類社會的規律。由此可見，老子是主張充分尊重“道”的，他的所謂無為，目的就是為了順應“道”，這是他理論的前提和復歸。

在方法論意義上，老子的理論中有豐富的辯證法元素，如他認為，“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善，斯不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去”［1］4－5。這段話體現了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物的存在，都具有相互依存、相互聯系、相互左右的關系，論說了對立統一規律，確認了對立統一是永恒的、普遍的法則。“持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長葆也。金玉盈室，莫之能守也;富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。”［1］16這段話體現了老子物極必反、盛極即衰的思想，一方面闡明了矛盾雙方是可以互相轉化的;另一方面，闡明了量變與質變的關系在于一個“度”，超過了度，量變就會發生質變。這樣的例證在《老子》中比比皆是，此不贅述。

總的說來，在老子那里，世間萬物都是在“道”的主宰下相互依存、相互聯系和相互左右的，人們要做的就是尊重“道”，順應“道”。老子提出“道”，主要有三個貢獻，一是認為世界是有本體的，萬物都有來源;二是認為世界是有規律的，這種規律通過“道”體現出來;三是認為人的認識和改造世界必須以“道”為前提，“道”是認識的開始、認識的方法和認識的歸宿。宇宙論關注的是第一方面，而認識本體關注的是第二、三方面。顯然，這并沒有窮盡老子本體論的所有維度。

三、道德本體

《老子》分為道經和德經，兩者之間的聯系非常緊密，同出于一個邏輯起點。“道德”二字中，正是既有“道”，又有“德”，才可謂道德，二者的關系是并列的，由此可見“德”在老子心中的地位。然而，老子的“德”還不同于一般意義上的積極的善，而是一種兼顧“手段”與“標準”的東西。

老子說:“道生之，而德畜之，物形之，而勢成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。道生之，畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，復之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。”［1］92這里講的就是“道”生萬物的歷程以及萬物尊“道”的緣故。“道”生育萬物，而“德”蓄養萬物，“道”具有創造性，卻不主宰萬物，謂之玄德。實際上，這種不主宰，并不是真正意義上的不主宰。如老子說:“太上，下知有之，其次親譽之，其次畏之。其下侮之。信不足，案有不信。猷呵!其貴言也。成功遂事，而百姓皆謂我自然。”［1］30從這個例子中，很難說“太上”不是主宰，相反，卻是最強大的主宰，無論是現實主宰或是精神主宰，并且這種主宰幾乎變成了一種信仰，成為了主宰的最高境界。“德”在這里表現出了其重要性，一方面，應該承認的是，老子的“德”首先是一種善，一種最高層次的善，“含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而脧怒，精之至也。終日號而不耰，和之至也。精和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早亡”［1］99。陳鼓應認為，老子用赤子來比喻具有深厚修養境界的人，能返到嬰兒般的純真柔和。“精之至”是形容精神充實飽滿的狀態，“和之至”是形容心靈凝聚和諧的狀態。由此可見，老子對“德”的態度，首先是謙恭的，向往的，是一種至高至善的理想狀態。另一方面，老子的這種“德”要通過很多形式表現，例如通過圣人才能真正體現出來作用，也正是在這個意義上，他才對“太上”劃分了幾個層次，并根據情況的不同，總結了不同的結果。再如，“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也;下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”［1］69。老子在這里區分了不同層次的“德”，說明了“德”的本質。在老子看來，“德”是不可缺少的，并且，處于不同層次的“德”表現也不一樣，但無可置疑，“德”是一種應然，是衡量國家、社會和各方面的尺度。要求治國者也好，平民也好，都要遵從“德”，這本身是合乎“道”的一種形式。

然而，除此之外，老子還給“德”賦予了另外一層含義。“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為無已，則無不治矣。”［1］6意思是要民心安定，就不要激起民眾的欲望，不爭即為“德”，這是一種消極的統治技巧和手段。“為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也。此兩者亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。”［1］117這里的“德”表現得更加明顯，就是要通過愚民的方式求得國家的大治，不是側重于“標準”而主要是為了“功利性的目的”采取的措施。從以上的分析看，老子的“德”，是對圣人而言的，圣人通過表現出來的“德”來主宰人民，卻又不讓人民感到自己被主宰，不爭即是爭，這就是他說的:“江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也。非以其無爭與?故天下莫能與爭。”［1］118－119對于普通的民眾，則強調要通過“愚民”的政策，讓他們意識不到“爭”，無所“爭”，包括“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜”等消極手段。因為在老子眼中，以教化或者法制的方式作為治國的方略顯然是不可行的，只要不平等，就會爭，要想不爭，就只能平等，這里的平等實際上是平均，就是想通過還原人的自然本性達到治國的目的，然而似乎他關注的是理智的人性，而沒有關注到人的動物本性。從上面的分析看，老子之“德”并不只是純粹倫理層面的善，更是一種帝王之術，他所謂的“道”的表現形式之一“德”，也并不是完全意義的自然方式。

從以上的分析可以看出，老子的本體論至少應該具有三個維度，其中，宇宙論是基礎性的，決定了老子整個學說的性質和核心，是他的邏輯起點;認識本體是方法論，是老子學說中最出彩的部分，具有豐富的辯證法元素，是他的邏輯鏈條;道德本體是老子哲學的結論，也是對于宇宙論和認識本體的統一，是他的邏輯終點。

［1］老子［M］.梁海明，譯注.太原:山西古籍出版社，1999.

［2］曾姝.老子本體論淺析［J］.理論界，2006(1).

［3］張岱年.論老子的本體論［J］.社會科學戰線，1994(1).

［4］唐幗麗.闡釋老莊哲學“無我”本體論思想［J］.理論界，2007(9).