精神分析情境的相互性
——關系精神分析的臨床觀點*①

丁　飛，郭本禹

( 南京師范大學 心理學院，江蘇 南京，210097 )

精神分析情境的相互性
——關系精神分析的臨床觀點*①

丁飛，郭本禹

( 南京師范大學 心理學院，江蘇 南京，210097 )

在精神分析運動史上，關于臨床精神分析情境的相互性問題經歷了一個從壓制到強調的過程。古典精神分析幾乎不承認精神分析情境的相互性，而其后的關系模型理論則越來越重視相互性在精神分析情境中的體現。在綜合了各關系模型理論的基礎上，關系精神分析認為相互性是精神分析情境的一個主要特征。但是，對相互性的強調并不否定自主性，實現相互性與自主性的辯證協調是分析的一個目標，相互性也不意味著對稱性或相等性。

相互性；精神分析情境；關系精神分析

精神分析情境是一場患者的獨角戲，還是患者與分析者相互之間的對手戲？從精神分析理論家們對于這個問題的回答，就可以大致明白他們的理論立場。古典精神分析理論家毫無疑問會選擇前者，精神分析情境是患者的表演舞臺，而關系精神分析理論家則會傾向于后者，精神分析情境是患者與分析師共舞的一臺戲。

關系精神分析(Relational Psychoanalysis)是20世紀80年代興起的一股精神分析思想力量，它強調人類的關系需求，以關系性(relational)為分析實踐的出發點。關系精神分析認為，經過多年以來的發展，精神分析運動在理論上出現了“范式轉變”，即從驅力模型(drive model)向關系模型(relational model)的轉向②Greenberg, J. & Mitchell, S.(1983). Object Relations in Psychoanalytic Theory. Cambridge, MA: Harvard University Press.。由此一來，精神分析的理論與實踐方面都相應地發生了變化，關系精神分析的代表人物劉易斯·阿隆(Lewis Aron)提出，關系精神分析的重要特點就在于它在臨床方面強調精神分析情境的相互性(mutuality)。“使眾多所謂的精神分析關系學派聯合在一起的東西，不是什么共享的元心理學，也不是對古典心理玄學的共同批判……眾多關系理論家們的共同點似乎在于，他們都強調在精神分析過程中患者與分析師之間的相互性與交互性?！雹跘ron, L.(2001). A Meeting of Minds. New York: Routledge, p.123.

相互性有兩層基本含義。第一，相互性意指分析雙方之間互相產生影響，彼此從己方出發指向他方的“相互”的性質。第二，相互性還有一層“共同”的含義，體現為分析雙方的共享、共事、共識的一種共同性的性質。相互性是歸屬于分析過程的一種性質，它的對立面是單獨性(separateness)，對相互性的界定取決于理論家們如何看待精神分析情境。在浩瀚的精神分析文獻著作中，對相互性的提及不勝枚舉，它涉及到精神分析情境中的一系列方面，比如認可的相互性，調控的相互性，產生數據的相互性，以及費倫茨(Sándor Ferenczi)提出的相互分析(mutual analysis)等，因此，相互性并不是關系精神分析所提出的一個新概念，而是常伴精神分析左右的一個老朋友。但因時代背景、理論立場的不同，各理論家在將相互性應用到精神分析中時，對它的使用與理解不盡相同，有其側重，或廣或狹，不能一概而論。

一、相互性的起始與發展

從某種意義上講，相互性是一個無孔不入的幽靈，從古典精神分析伊始，就已經暗含有相互性的概念了。經過精神分析運動的深化與發展，它逐漸地擴大范圍，從一個邊緣的次要屬性增強升格為一個基本屬性，直到最后成為精神分析過程的一個主要屬性。相互性的發展史猶如基督教的傳播史一般，經歷了一系列的解禁過程，逐步獲得承認，最終實現自身價值。

(一)早期的相互性

弗洛伊德及其追隨者煞費苦心地嚴格規定分析師的職能、分析師的戒律，以中立性(neutrality)、匿名性(anonymity)、客觀性(objectivity)、節制(abstinence)、保持距離(keep distance)來要求分析師，試圖將精神分析界定為一種“單人心理學”(one-person psychology)，即只對患者的心理加以研究，除此之外分析師的個人影響與個人作用不被允許也不予考慮。分析師是一種治療工具，他們通過解釋(interpretation)來分析患者，僅此而已。在他們看來，如果要描述精神分析情境的性質，那么用單獨性來涵蓋以上的特征應該是再貼切不過了。盡管如此，精神分析畢竟是一種由分析師全程陪同的心理治療過程，這一不可磨滅的事實讓弗洛伊德也不可能極端地將分析師完全等同于機器，畢竟他本人經歷了無數次精神分析，非常清楚精神分析治療的實際情況。

對于古典精神分析以及精神分析的傳統模型，他們公開承認的相互性體現于“工作同盟”(working alliance)的概念之中，工作同盟指的是對于分析工作的共同協定，患者和分析師之間所需要的個人關聯性。因此，相互性在古典精神分析中即有體現，不過其應用極為狹窄，僅限于分析雙方共享的契約與協定，吉爾(Merton Gill)稱工作同盟的概念為“古典分析師將精神分析視為一種兩人關系的一個頗為勉強的讓步?！?Gill, M.(1994). Psychoanalysis in Transition. Hillsdale, NJ: The Analytic Press, p.40.在傳統模型中，相互性體現為分析雙方擁有一個共同的目的，即恢復患者的心理健康，為了實現這個共同的目的而建立起一個共同交流場域。也就是說，只要患者是“可分析的”(analyzable)，那么這個工作同盟就是理所當然、板上釘釘的事，因此這種相互性是一種背景，只有在分析需要被中斷或轉介時才會提到。

古典模型中狹窄的相互性，是由于它人為地夸大了相對病態的患者與相對健康的分析師之間的差異。因為要達成治愈患者的目的，治療效果的實現，只能由健康一方向非健康一方提供分析治療，只有這一方向的治療才是分析所關注并認可的。但是即使在弗洛伊德本人那里，他也無法否認患者會給分析師個人造成影響，但這種影響主要是負面影響，是分析過程中分析師與患者的神經癥“搏斗”時受的傷?！跋氲饺祟惖囊矮F之軀內棲息的那些未完全馴化的魔鬼的罪惡并尋求對付它們，沒人能指望在經歷此種斗爭之后還可以全身而退，我也不例外。”*Freud, S.(1905). Fragment of an analysis of a case of hysteria. Standard Edition, 7: 3-122. London: Hogarth Press, 1953, p.109.但這其實也就間接地承認了精神分析的相互影響。不過由于古典模型強調中立性、匿名性、客觀性，分析師的個人影響并不在關注之列，因此相互性僅停留在共同目的和工作同盟上。

關于古典模型對相互性的這種局限與選擇性無視，在精神分析思想發展的早期就已經有理論家對其提出質疑，其中最重要的一位理論家就是費倫茨，他在自己的著作《臨床日記》(Clinical Diary)中提出了這樣的一個問題：“每個病例都必定是相互性的吧？在多大的程度上呢？”*Ferenczi, S.(1932). The Clinical Diary of Sándor Ferenczi, ed. J. Dunpont (trans. M. Balint & N. Z. Jackson). Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988, p.213.費倫茨當時最著名的觀點就是提出了相互分析的方法，不僅由分析師分析患者，而且讓患者也試著來分析分析師，雙方進行角色對換*Aron, L.(2001). A Meeting of Minds. New York: Routledge, pp.132-133.。費倫茨對相互分析的嘗試是對相互性的探索，毫無疑問，這種有悖于傳統的論調在當時招來了弗洛伊德及其追隨者的批評與非議，最終他也因思想上的分歧而與弗洛伊德分道揚鑣。

(二)相互性的后續發展

精神分析運動在世界范圍內傳播開來之后，古典模型對理論家的限制性影響逐漸減弱，精神分析思想朝著多樣化的方向發展，各理論家們開始慢慢意識到精神分析情境中的相互性，其中尤以被關系精神分析界定為關系模型(relational model)的客體關系學派、人際關系精神分析與自體心理學最具代表性，他們關注到分析過程內部患者與分析師之間的關系并非古典精神分析設想的那么簡單，而是相當復雜。相比于古典分析師僅限于闡明工作同盟的相互性，關系模型的分析師們認為在精神分析實踐中，相互性具有更廣泛的范圍與更深刻的意義。相互性不僅包括雙方從事分析過程的共同協定，更重要的是它是治療關系的共同約定。雖然分析的最終目的是治愈患者，但分析不可避免地是一種需要雙方共同努力的事情，分析師不僅是個客體還是個獨立的主體。

在英國客體關系學派中，對相互性的發展貢獻最大的理論家是溫尼科特(Donald Winnicott)。他將精神分析過程視為一個雙方真誠合作的過程，他將分析過程視為分析師營造出一個過渡性空間(transitional space)，以促進醫患雙方關系的建立，推動分析的前進*Winnicott, D.(1951). Transtional objects and transitional phenomena. In: Collected Papers. New York: Basic Books, 1958, pp.229-242.。對溫尼科特來說，一個人心理健康的標志之一，是能夠參與到關系的相互性之中。他的觀點還包括，不僅分析師能治療患者，患者也能治療分析師，他向岡特里普(Harry Guntrip)坦言，對岡特里普的分析使他自己也能獲益*Guntrip, H.(1975). My experience of analysis with Fairbain and Winnicott. In: The Human Dimension in Psychoanalytic Practice, ed. K. Frank. New York: Grune & Straton, pp. 49-68.。

美國的人際關系精神分析也推動了精神分析界對精神分析情境中相互性的理解。人際學派的代表人物沙利文(Harry Sullivan)提出的分析師是參與觀察者(participant observer)的觀點促使他的后繼者越發重視分析過程的相互性。人際學派的另一理論家湯普森(Clara Thompson)提出，鼓勵患者向分析師說出他們在分析師身上觀察到或想到的事情，或許能讓分析師獲得一些頓悟(insight)，從而使分析過程能讓雙方都獲益*Thompson, C.(1956). The role of the analyst’s personality in therapy. In: Interpersonal Psychoanalysis, ed. M. R. Green. New York: Basic Books, 1964, p.170.。弗洛姆(Erich Fromm)提出，患者與分析師之間存在著一種相互分析，分析師在理解患者的同時，患者也在理解分析師，這是一種共享的過程*Fromm, E.(1960). Psychoanalysis and Zen Buddhism. In: Zen Buddhism and Psychoanalysis, ed. D. T. Suzuki, E. Fromm & R. DeMartino. New York: Harper & Row, p.112.。延續人際學派的相互性觀點，當代人際學派理論家列文森(Edgar Levenson)寫道，“治療成為了一種相互的過程，患者不僅是分析師經驗的解釋者，還是治療師治愈過程中的合作者”*Levenson, E.(1993). Shooting the messenger: Interpersonal aspects of the analyst’s interpretations. Contemporary Psychoanalysis., 29: 383-396.。

關系模型的自體心理學對相互性的關注體現在共情(empathy)上，共情是自體心理學的一個重要概念，恰當的共情是分析師真實地體會患者感受的重要途徑。早期的自體心理學還只關注分析師對患者的單向共情，不過隨著自體心理學的理論發展逐漸增加對關系與中間場域的重視，后來自體心理學理論家巴考爾(Howard Bacal)強調患者與分析師之間的相互共情。他認為，患者在將分析師用于執行自體客體(selfobject)功能的時候，分析師的自體客體與患者之間的關系是相互性的，分析師也期望在這段關系中獲得回應以及自身自體客體需要的滿足，接受共情與給予共情都是有益的*Bacal, H.(1995). The essence of Kohut’s work and the progress of self psychology. Psychoanalytic Dialogues, 5: 353-366.。

雖然在早期古典模型內部的理論家對相互性的強調受到了壓制，但隨著后來精神分析思想的發展，驅力模型向關系模型進行轉移，受到關系模型觀點的影響，即使是那些效忠弗洛伊德的理論家也意識到了對精神分析情境相互性的重視是一種必然趨勢，之前對相互性的限制是錯誤的。弗洛伊德學派的理論家洛瓦爾德(Hans Loewald)提出，分析師不是外部的觀察者，而是場域的參與者和一部分。他還質疑了將個人心理視為研究的獨立單位的觀點，提出分析師不僅是個客體還是個主體，而患者也在尋求對分析師的研究*Loewald, H.(1980). Papers on Psychoanalysis. New Haven, CT: Yale University Press, p.278.。分析師與患者在角色和功能上也存在相當程度的相同，從這一點上看，洛瓦爾德在精神分析情境的觀點上已與其他關系學派的理論觀點相去不遠。

當然，弗洛伊德學派的分析師仍然與關系分析師存在區別。他們的區別在于，雖然兩者都承認相互性的存在，患者對分析師產生影響，分析師也會對患者產生來自個人的影響，但弗洛伊德學派的分析師認為這些影響仍然是可以控制的，分析師擁有足夠的能力處理這些影響，以使相互性控制在一定程度之內。此外，只要分析師經受過良好的分析與訓練，這種相互性就不應該過于頻繁地出現。而關系分析師則認為，雖然分析師經歷過對自身的深刻分析，然而這并不能保證他們能夠在分析過程中意識到一切發生的相互作用，許多相互作用是在潛意識中進行的，相互性不僅是普遍存在的，而且還是不可控的，患者與分析師雙方對相互作用的認可與探索是治療得以成功的一個重要因素。

二、關系精神分析對相互性的理解

在綜合了關系模型的各理論家們對相互性的理解，關系精神分析對相互性提出了自己的觀點，它認為相互性是精神分析情境中的一個主要性質，充分尊重相互性的規律，必須在分析過程中加入協商(negotiation)，雙方應對與討論分析關系中所發生的事情。在重視精神分析情境中相互性的同時，關系精神分析也提醒分析師要注意相互性的適用程度及它與其他相關概念的區別。

(一)應對相互性的方法

關系精神分析的臨床觀點拋棄了這樣一種信念，即分析師對患者的心理或心理動力有著更高級的理解。借用溫尼科特的術語，分析情境是一種為了意義以相互創造性的方式進行共同建構的“潛在空間”(potential space)*Winnicott, D.(1971). Playing and Reality. Middlesex, UK: Penguin, p.47.。精神分析情境中的意義，不是經由分析師對于患者聯想的理性加工所產生的，意義是相對性的、多重的、不確定的，每個給出的解釋又會被患者與分析師進行持續不斷的再解釋，也就是說，意義是協商與共同建構的，意義是相互性的。

分析過程既然被承認為是一種具有相互性的過程，那么正面應對這種相互性，就需要患者和分析師對于分析中所有涉及到相互性的各個方面進行協商。患者與分析師不僅需要協商費用、日程、取消分析的相應政策，更基本的協商在于患者與分析師共同創造的意義。具體的說，需要協商的事項包括分析師所做的解釋、患者的阻抗、分析師-患者關系的性質以及雙方共同建構的敘事方式。甚至于連分析師與患者的心理距離、雙方各自的沉默時間、咨詢室中彌漫的情感氛圍，這些項目也可以被視為是協商的產物*Aron, L.(2001). A Meeting of Minds. New York: Routledge, p.139.。

米切爾(Stephen Mitchell)肯定了在分析過程中協商的有效性。他認為，在分析過程中患者所吐露的欲望，分析師對其的理解包含了分析師自身的個人因素，因此需要與患者在關系性背景中就此問題進行人際協商。皮澤(Stuart Pizer)也認為，分析過程中的協商影響分析的治療效果，現實與真相的實質與性質都需要分析二元在協商中達成一致*Pizer, S.(1992). The negotiation of paradox in the analytic process. Psychoanalytic Dialogues., 2:215-240.。通過持續的協商過程，患者能夠更加投入地面對他的癥狀、他存在問題的關系模式，他不是一個被動的等待治療或建議的患者，而是一個主動與治療師探討自身問題并能給出建設性意見的患者。在這種協商過程中，協商的內容不僅是患者的病癥，還包括分析師的個人特質與情感反應。分析師作為協商中的一方，他的解釋與反移情摻雜了自身因素與患者對其造成的影響，對其的討論能更好地解讀患者-分析師關系模式乃至患者固有關系模式的建立過程。

(二)相互性的注意事項

關系精神分析雖然深受后現代思潮的影響，但它并沒有完全拋棄傳統精神分析的臨床觀點，從一個極端走向另一個極端。雖然它認為分析情境是關系性、相互性的，但是關系情境中的個體，既有關系性，也有個體性，既要重視決定個體的關系，也要看到決定關系的個體。因此，關系精神分析在強調相互性的同時也提醒分析師不要矯枉過正。

關系精神分析認為，關系性是人類生活與精神分析的基礎，這種關系性與相互性是同氣連枝的，對關系性的強調必然重視相互性的體現，對相互性的著重也必然關注關系性的顯露。當然，兩者也不能完全劃等號。關系性不僅是“存在”關系的關系性，還含有“不存在”關系的關系性。人總是處在一種關系沖突之中，這種關系沖突的張力在一方面尋求與他人建立聯系，交流想法與感情，另一方面還尋求保存自己的一部分私密，不為他人所知。關系精神分析認為，雖然精神分析發生在一個雙人、主體間性的場域，但它在某些特定階段中，還需要一種必要的孤獨(solitude)體驗，其指的是分析師在場情況下患者的孤獨體驗。本杰明(Jessica Benjamin)將其描述為“脫離”(disengagement)*Benjamin, J.(1988). The Bonds of Love. New York: Pantheon Books, p.42.。它是一種關系中的孤獨，既意味著自由感，又能表示退縮與獨立。孤獨并不是相互性的對立面，這種孤獨在分析的特定時刻是必要的，同時這種孤獨自身也是兩個參與者之間相互要求與相互調控的。關系精神分析主張在自主性與相互性之間存在一種辯證關系*Aron, L.(2001). A Meeting of Minds. New York: Routledge, pp.152-153.。實現自主性與相互性之間的辯證平衡是精神分析的一個目標，參與者既能將自己視為一個具有自主性的施動者，又能將自己看作是一個與其他客體并立的客體。相互性意味著通過交換而實現的互惠、共享與團結。而缺少相互性則意味著差異與孤立，缺乏分享。但若沒有自主性的話，相互性的意義也將簡化為合并(merger)或融合(fusion)。因此，重視相互性并不代表要在臨床中放棄單獨性或自主性，而是要尋求實現在這兩者之間的最佳平衡。

此外，相互性的定義并不包括對稱性(symmetry)或相等性(equality)，因為對稱性意味著某種程度的性質或數量上的相等，然而相互性指的是一種共性或共享，其中彼此雙方可能在形式、數量或水平上存在相當程度的差異。比如母親與兒童之間的關系是相互性的，但在性質與數量上都不可能是相同與對稱的，分析師與患者之間的關系也是如此，分析師承擔著更大的責任，在這段相互關系中患者處于一個更需要關注的地位。

三、結語

縱觀整個精神分析思想發展史，分析師對臨床精神分析情境性質的定位都是理論家們爭論不休的焦點問題，精神分析情境是單獨性的還是相互性的，對這個問題的回答也反映出理論家們所持的理論立場。從古典精神分析的僅作為默認的背景條件與例外的特殊情況才考慮到的極為有限的相互性，到客體關系學派與人際關系精神分析對分析場域賦予相互性的性質，再到自體心理學將相互性拓展至分析功能，連忠實于弗洛伊德思想的理論家們也不得不承認相互性的普遍存在，相互性的范圍實現了極大的擴展。繼承與吸收以往關系模型的觀點，關系精神分析認為相互性是分析情境的一個主要特征，相互性要求分析師與患者之間展開持續不斷的協商，正視彼此之間產生的影響與互動。同時，關系精神分析還提醒分析師，相互性與自主性之間的辯證協調是分析順利進行的關鍵所在。相互性也并不意味著對稱性或相等性，分析師肩負著更重的責任。

Mutuality of Psychoanalytic Situation:Clinical View of Relational Psychoanalysis

Ding Fei, Guo Benyu

(School of Psychology, Nanjing Normal University, Nanjing Jiangsu，210097)

In history of psychoanalysis, the issue of mutuality in clinical psychoanalytic situation has undergone a process from repressed to emphasized. Classic psychoanalysis did nearly not acknowledge the mutuality of psychoanalytic situation, but the subsequent relational models were paying more and more attentions to the mutuality expressed in psychoanalytic situation. On the basis of integrating the theories of relational models, relational psychoanalysis believed that mutuality was a major feature of psychoanalytic situation. However, stressing mutuality did not connote denying autonomy, reaching the dialectics of mutuality and autonomy was a goal of analysis, mutuality did not imply symmetry or equality.

mutuality; psychoanalytic situation; relational psychoanalysis

2014-07-30

丁飛(1988—)，男，福建福州人，南京師范大學心理學院博士研究生；郭本禹(1964—)，男，安徽肥西人，南京師范大學心理學院教授，博士生導師。

①本研究受南京師范大學2012年全國優秀博士學位論文培育計劃項目(2012BS0008)資助。

B84-065

A

1001-5973(2014)05-0131-06

責任編輯：時曉紅