公共領域視野中的公民道德教育困境

張婷

(濟南大學教育與心理科學學院，山東濟南250022)

公共領域視野中的公民道德教育困境

張婷

(濟南大學教育與心理科學學院，山東濟南250022)

公共領域是培育公民道德的社會沃土，公民道德是公共領域的道德支撐。我國公共領域的發展離不開政治民主、市場經濟的催生，但公共領域的建構和完善僅有政治、經濟的依托是不夠的，還需要公民道德的精神涵養和公民道德教育的主動維護。目前我國公民道德教育在取向、基點、內容和功能等方面都存在一定的問題，限制了其本應具有的公共領域涵養功能的發揮。

公共領域;公民道德;公民道德教育

公共領域和公民道德都是現代性概念，但從學理傳統來看，公共領域中的公民道德問題研究卻可以回溯到古希臘的城邦政治時代。歷史發展至今天，全球網絡一體化的形成，不僅直接促成了全球公共領域時代的來臨，也加速了我國公共生活結構的轉型。古希臘城邦時期公民道德中的私人權利與公共責任之間的矛盾不僅依然存在，而且被放大成為全球公共生活的問題。如何完美地“在兩者之間達成一種適當的妥協，既能充分保障社會整體利益和統一，同時又最大限度地實現個人的自由獨立和盡可能充分的權利”，是很多國家面臨的問題。［1］(P20)對我國而言，不僅存在以上問題，如何擺脫公民道德的西化色彩，保有我國傳統公民道德的品性和訴求，成為當下我國公民道德教育更緊迫的亟需關注的問題。

一、公共領域與公民道德的關系

一般而言，社會領域可以劃分為公共領域和私人領域。私人領域是私人生活的領域，其特征是私人自由，主要體現為私密性和私人自主性;公共領域是向所有人開放的生活領域，其特征是生活領域的公共性、公開性和相互范導性。①公民道德的相互范導性是建立在公民本位基礎上的特性，但它不同于利己主義，也不同于自律性道德，它更強調通過激發和培育公民對自身權益的意識和能力，在公民之間、公民社會與政治機構等之間構成有效的制衡關系，最終實現善行、秩序與利益的合理化。公民領域在中國的發展境遇，已遠不同于西方公共領域發展中的單一城邦或城市自治，亦或獨立社團。當前我國公共領域的拓展離不開政治民主和市場經濟的發展，但要促成公共領域的健康文明發展，必須有與之配套的公民道德價值體系的支撐，可以說公共領域是一個融經濟、政治和道德于一體的三維綜合體。相對而言，在這個三維綜合體中，道德維度的發展是最為滯后、最為薄弱的一個領域。如果沒有公民文化、公民道德的配合，經濟的快速發展增值的是公民的物欲，并使許多公民的生活方式趨向于低俗與褊狹。因此，公共領域是個極其復雜的概念，其可以有政治學、社會學的理解，甚至隱含著市場經濟層面的意義，但如果從道德的角度看待公共領域，其更應是一種道德范疇。具體而言，公共領域是培育公民道德的沃土，為公民道德的培育提供合適的社會依托;公民道德是公共領域的價值維度，是促進社會公共領域健康發展的精神支柱，具有涵養和支撐公共領域的功能。

(一)公共領域是公民道德的社會依托

公共領域從產生時便具有天然的倫理道德品性。在古希臘，亞里士多德雖未明確進行公共領域和私人領域的劃分，但作為關注古典公共領域問題的代表，他最初將城邦公共生活看做公民高貴、優雅、道德的文明場域，是相對于私人領域而言的。此時的公共領域和政治領域是合二為一的，公民因城邦而存在，城邦因公民而存在，城邦主義成為每個公民的宗教，這也是亞里士多德把人定義為“政治性動物”的深層次原因。于是，城邦公共生活的目的定位于促進公共善，追求公共幸福的高尚美德生活?？梢?，此時的城邦既是少數特權公民自治的政治共同體，同時也是道德上的最高共同體，在這種共同體中才能過上最美好的生活。顯然，他對城邦共同體進行政治品性判定的同時，也賦予了其倫理道德的品性。

近代，資產階級革命完成了社會與國家的分離，把產生國家的權利從上帝手中移交到普通公民手中，市民社會因此形成。進入一種以私人利己目的為紐帶的新的社會整合機制后，社會才與代表公共權力的國家相區別。此時，原有城邦公共領域中公民權利和義務的共生關系也發生了偏離，公民權利被放大了，以權利為核心的市民社會已大不同于古希臘的倫理政治共同體。與之相比，“市民社會的確是一個由利己個人之間的相互需要聯結起來的社會體，但是，既然每個人都只能從他人那里獲得自己需要的滿足，那么他就不能僅僅依照自己的任性去行事，就必須考慮和聽取他人的意見和觀點，也必須向他人表達自己的認識和價值觀念。這就構成了精神上交流的需要，使人們之間的交往超出了物質交換領域而進入亞里士多德所謂‘公共意見存在的地方’，即超出了需要的物質性限制而進入精神文化的領域”［2］(P16)。這領域就是市民社會的公共領域，從倫理道德的角度分析，它是公民道德得以存在的社會依托。原因有三:第一，社會契約訂立的自愿性彰顯了公民選擇的自由，反映了公民與國家間富有理性的道德關系;第二，利益實現的互利性體現著對公民利益的尊重，同時又明確了個人對他人和社會的責任，公民首先是經濟主體進而是人格主體;第三，保障權利公平和正義是社會生活的前提，權利、公平和正義本身就是一種價值指向，表達了社會作為大眾組織對公民地位平等的追求，以及對專制的否定。因此，公共領域從出現至今，始終把自由、平等和權利等以人為目的的價值放在最核心的關注位置，在根本上符合人類普遍的道德理性訴求，這也是公共領域在世界范圍內昌盛的內在條件之一。

(二)公民道德是公共領域的價值維度

公共領域的健康發展離不開公民道德的精神涵養功能，公民道德是支撐公共領域的價值維度。公民道德是個有爭議的概念。有學者認為“公民道德就是中華人民共和國公民應遵循、具備的道德”［3］(P104)。由于公民是在個人與國家的關系中被確定下來的，所以公民道德便毫無疑問地屬于政治道德的范疇，根本屬性是政治性，次屬性才是社會性。然而，著眼于中國公共領域的快速發展以及社會公共生活中存在的諸多道德問題，本文認為公民道德更應強調其社會性屬性，才能適應并促進當下我國國家與社會關系的轉型，同時更有利于公民私人權利與公共責任間關系的探究。因此，立足于公共領域的視角，可以將公民道德界定為:公民基于個體的獨立人格和主體身份，在理性參與公共領域生活的過程中，形成的追求公共善的生活方式和精神品質。它主觀上表現為對自身正當利益的維護，以及對他人與公共利益的認同與追求，客觀上表現為對公共準則的遵守和執行。

現代西方公共精神的衰落在一定程度上表征了歐美自由主義公民道德發展面臨的公共價值維度缺失的后果，從反面驗證公共領域的發展決不是自然而然的提升進程，必須要有公民道德文化的主動涵養。近代以來公民在彼此信任的基礎上訂立了社會契約，體現了人們政治法律觀念的現代性，但這種規約是為了保護私利，顯然社會文明的進程不能僅僅停留于此，必然需要公民道德的引領和提升。有學者在與科爾伯格的道德推理理論比較后發現，高水平的道德推理并沒有導致更多的道德行動，恰恰是建立在共同的宗教、公民意識和民主觀念基礎上的共同體身份認同，更容易促使公民參與道德行為。［4］鑒于此，公民道德不僅是公民在公共領域中的粘合劑，還可以促進公民對于共同體身份的認同并因此降低社會的道德成本、提升公共領域的發展空間。

二、具有公共領域涵養功能的公民道德教育“真”特征

公民道德除了自身獨立的存在價值外，還更深層次地體現為一種公共領域的生活方式和精神品質，政府、市場、社團、教育都應成為公民踐行道德的場域。當然在這些場域中，學校教育承擔著啟迪公共領域健康發展的使命。也就是說，我國公共領域的成長首先得益于市場經濟和政治民主的催生，但是其建構和完善，僅有經濟、政治層面的支撐是遠遠不夠的，還需要新公民和新公民道德教育的維護。立足于公共領域的視角，本文將公民道德教育界定為:以具有獨立人格和主體身份的公民為對象，借助公共生活實踐，以培養公民德性素質為目標的系統教育工程。公民道德教育的基本特征可以從事實層面、價值層面和實踐層面加以概括，以此“真”特征區別于“偽公民道德教育”。

(一)關注事實層面的個人，體現基于公民的道德

公共領域的主體是一個解除宰制的公民組合體，這個組合體否定了我國長久存在的精英—民眾二元論哲學。公民道德不是將精英道德水準降低為民眾水平，而是希望將民眾提升到精英的道德境界，讓民眾也具備公共參與意識，將專屬于士大夫階層的關心并積極參與公共生活——尤其是政治生活的自律性品質，轉化為普通民眾的基本道德要求?！掇o?！分袑ⅰ肮瘛苯缍?具有或取得某國國籍，并根據該國法律規定享有權利和承擔義務的人。雖然法律規定18歲就具備公民資格，但公民應有的獨立性、自尊和價值卻不可能自動被賦予。公共領域的主體“公民”應該有三個相度的區分:一是從有無獨立主體意識的角度區別于臣民;二是從生活領域的差別區別于私民;三是從國家身份隸屬性上區別于國民。相對于臣民、私民和國民，公民更強調拋開了一切外在社會性身份和角色的裸色的人。公民道德教育則是以培養每個公民的權利和義務意識為前提，更多指向公共生活領域中所需的道德和倫理教育。

因此，基于公民的道德和道德教育，首先關注的是對公民獨立人格和尊嚴的認可，這是公民道德和公民道德教育最根本的特征，由此才能適應公共領域的公共性。與臣民道德教育相比，公民道德教育彰顯出更多現代民主意蘊，更關注公民的獨立主體意識，公民的理性、權利、參與等是否獲得承認和尊重。相比私民道德教育，公民道德教育要更多強調進入公共生活領域后對公共利益的關注，尤以公共精神體現出來。盡管私民道德教育可以使一個人在進入公共生活時表現出優秀的品質，但其還是一種基于人性和人倫的個體美德，只能在熟人世界中起作用。隨著公共生活領域空間的拓展，用公民道德教育取代熟人世界的私人道德教育約束機制，越來越深層的陌生人交往世界中才可能避免道德失范乃至道德淪喪的發生。

(二)關注價值層面的“公”，體現社會生活的價值取向

不可否認，我國公共領域快速擴張的原動力得益于市場經濟的發展，但公民的基本屬性并不能因此被界定為經濟人，殊不知，若無政治上基本權利的保障，若無道德上對私人利益的疏導，經濟人所獲得的只是一個空洞的公民外殼，缺少靈魂的引領。公民的精髓不在于滿足私欲、追求利益、毫無高尚精神的個人放縱中，甚至不單純是政治上對基本人權的需求，而是在道德上揭示“人的根本需求是什么”。因此，公民道德“不只是僅限于熟人生活圈的個人德性修養，而是一種必須在公共生活中顯現出來、與社會和政治環境息息相關的公共德性;不僅強調事實層面的‘我’，更關注價值層面的‘公’”［5］。針對中國公共領域中的道德發展現狀，公民道德教育更應強調對“公”的認識，使公民道德成為經濟、政治、文化和社會生活等方方面面的價值取向。

然而，我們在目前的教育領域中，更習慣于告知學生“市場經濟是公民道德的經濟基礎”“民主政治是公民道德的政治保障”等此類的表述。這種外顯的教育語言反映出了一種內隱的道德工具性思維，教育領域仍然缺乏對公民道德獨立存在價值的認可。公民道德不僅有獨立存在的價值，它還是公共生活的一種方式和精神支柱。概括地說，政治、經濟和社會雖然各自強調的重點不同，但它們都是公民道德的語言，是實現公民道德的途徑。［6］如果說，公民道德教育關注事實層面的個人，將神壇上的道德帶入世俗生活，但在世俗化的過程中，世俗不是庸俗，人們對于神圣意義的追求并不能停止。公民道德教育關注價值層面的“公”，強調社會公共領域生活的公民道德價值取向，至此才可以調整神圣和世俗之間的關系，擺脫長久以來道德教育的政治泛化傾向。

(三)關注實踐層面的參與，體現理性地介入公共生活

按照哈貝馬斯的理解，公共領域是一個對所有公民都開放的領域，公民在其中通過對話而形成的公共話語和公共輿論稱為公共領域的核心，這就要求公民必須積極參與，并且是理性地參與方能實現公民間的對話。這顯然不同于過往留在我們記憶中的規則條目式公民道德以及記憶性的公民道德教育。

道德的本質特征是實踐，因此，參與就是道德教育?！巴ㄟ^參與，公民不僅在知曉程序的意義上，而且在感知相互性而非私人行動的意義上學會如何作為公民來行動?！保?］(P38)參與不僅是一種教授公民道德的實踐方式，也是一種公民道德教育實施策略。只有這樣，公民道德教育，才能不再是簡單化行動規則教育，而是一種基于權利意識、以無支配自由為旨歸、積極參與社會生活運作過程的行動資格與實踐能力的教育;不再是一種靜態的道德接受教育，而是一個動態發展的道德資質教育;不再是被動遵守和執行的教育，而是關注公民德性素質養成和精神生活滿足感的教育。

三、公共領域視野中的公民道德教育困境

以公民道德教育的“真”特征反觀我國公民道德教育的現狀，就會發現存在著的諸多“偽”問題，有的問題甚至嚴重制約著精神涵養“真”功能的發揮，進而成為限制我國公共領域健康發展的障礙性因素。

(一)公民道德教育取向缺乏對人的關注，掩蓋公民特性

如果說公民是法人、政治人、經濟人、社會人等構成的復雜性社會角色，那么公民道德教育就是要使這些不同的社會角色成為各自公共領域中蘊含著德性的公民。眾所周知，中國的古代社會是家國同構的體制，正是由于政治倫理化、倫理政治化兩大核心內容并行不悖，導致道德始終被賦予政治統治的工具價值。近代，公民道德思想以“公德”一詞表征進入中國后，仍無力擺脫國家本位價值觀的支配，蘊含的人本性特征被綁架在了傳統以德治國論的思維模式上，公民道德教育也被工具化處理，服務于“救亡圖存”的民族主義、國家本位是其根本使命，而非追求成“人”教育的本真意義。

建國后，《中國人民政治協商會議共同綱領》首先確立了人民當家作主的權利，標志著中華人民共和國公民身份的確立，但是并沒有使用“公民”一詞，而是使用“國民”。后在1953年的《選舉法》中才開始使用“公民”概念，后一直沿用。受當時國際形勢和國內政治運動的影響，“公民”一詞被淹沒在“人民”“接班人”等政治話語的海洋中，公民道德也隨之又一次受到現實政治邏輯的影響，甚至被窄化為階級道德?？梢哉f，公民道德被外在于自身的工具價值層層裹縛，不能以真面目示人，更沒有機會獲得生存空間與獨立品格。因此，公共領域的快速發展，為公民道德恢復獨立品性、找回使人成人的本真意義提供了機遇，也為中國道德教育改革向公民道德的轉型提供了一次史無前例的機會。

(二)公民道德教育基點缺乏公共生活意識，脫離公共根基

公民道德不僅強調事實層面的私我，更關注價值層面的社會公共生活，公共性是公共領域和公民道德教育的共同本質。然而，我們的公民道德教育在一定程度上脫離了社會公共生活的現實基礎，導致公民道德教育的無根性。

首先，無根性表現在無生活根基。我國公民道德教育體系歷來具有泛理想主義特征，自古以來就有用圣人道德進行教化的傳統，“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)，“圣人，人倫之至也”(《孟子·離婁上》)。后來的共產主義“先進道德”同樣超越了普通公民可能達到的道德標準，導致民眾對“圣人+先進”式道德教育目標的排斥，“許多必要的現實社會生活賴以運行的社會基礎道德被忽視了，甚至最起碼的道德底線也被忽略了。這種漠視現代社會最為必需的基礎道德培育，而片面強調崇高道德精神塑造的公民道德教育，必然導致整個社會出現理想與現實的分裂，使得道德與人性背離”［8］，公民道德演變為純義務的性質。當公民道德中的私人利益、自我回饋退居其次，甚至被直接剔除后，公民道德也就逐漸褪去了其理應具有的對公民德性發展的內在吸引力，更無從體驗自我德性發展的主觀幸福感。對公民缺少內在吸引力的公民道德、公民道德教育自然也難以對日常生活提供指導，更無法落實到每一個具體的行為選擇和生活事件中。

其次，無根性表現在無公共根基。焦國成先生認為，公民道德的政治性是其主要屬性，一般社會性則是其次要屬性。本文則認為，對于一個具有道德政治化歷史慣性的國度而言，在公民道德的政治性和社會性界限不清時，強調公共性也許是更有必要的。公民道德教育只有強調其公共性，強化公民道德的社會公共性職能，弱化政治性屬性，才可能擴大公民道德的可實施空間。如果說自由主義、共和主義對公共性的認識處在一條線段的兩個端點，自由主義強調公共權力絕不能入侵私人領域，強調公私界限分明;共和主義則站在另一端，批評自由主義不該從私化的個體推導公共，應從群體的視角界定公私關系，批評自由主義的原子式自我是一種孤獨的個體形象，無法提供厚重的道德資源。本文所指的公共性更傾向于共和主義的視角，強調承認私人性基礎上的公共性特征。

(三)公民道德教育內容缺乏權益保護，難以規避風險

公民不僅是義務關系的承載主體，同時也是受到權益保護的行為主體。“就公民個體而言，公民道德應是純義務的，不可有道德利己的摻雜，否則會影響到公民道德的純粹性和高尚性。然而，就外在的社會環境而言，公民道德則不應是純犧牲性的單向付出，公民道德教育體系應建立健全道德回報機制，這既是對公民道德反身價值的認同，同時也是社會公正的體現。”［5］深圳市去年正式頒布實施了全國首部保護救助人權益的法規《深圳經濟特區救助人權益保護規定》;2014年3月人大代表周洪宇在兩會中呼吁制定《公民救助行為保護條例》，等等。以上制度的建立都是本著誘導人們棄惡從善的宗旨，在保護公民道德實施者權益的立場上設計獎懲。目的在于使公民在行使道德行為時無后顧之憂，才能鼓勵公民勿以善小而不為，才能從根本上解決老人摔倒無人敢扶、路邊受傷兒童無人敢救，以及諸如此類的社會不良現象。因為，某一道德情境出現時，如果“完全寄希望于某一具體個人的品質而不是依靠客觀的制度體制，那就具有極大的道德風險性”［9］。

(四)公民道德教育功能強調限制約束，忽略發展功能

我國的道德教育歷來強調國家和社會利益本位，政治因素的介入更使其限制約束功能得到了進一步強化。然而，這種限制性公民道德只是注重解決公民“要做什么”“不要做什么”的問題，但無法解決“如何做得更好”“如何使自己成為人”的問題。如同威廉·弗蘭克納所言:“道德的產生是有助于個人的好的生活，而不是對個人進行不必要的干預?！保?0］(P247)如果說，約束限制是公民道德教育的工具價值，那么，公民道德教育的發展性功能則應是其本體價值。從這一點上來講，公民道德教育不是為了約束限制公民，而是賦予公民成長為“人”、成長為“公民”的強大道德內心。公民在踐行道德行為時體驗到幸福感和成就感，帶來主體道德行為效能感的增強，成為公民道德行為持續發生的源動力，這才是公民道德教育應具有個體發展性功能。同時，公民個人道德效能感的增強和幸福體驗“成就的不僅僅是公民個人價值，而且也是共同體的價值精神”［11］，其結果可以導致在共同體中形成的一種凝聚力，而且由于這種凝聚力是發自內心的公民道德信仰，所以就具有了普遍性的社會發展性價值。

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責任編輯:楊旻

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10．3969/j．issn．1671-3842．2014．05．13

2014-04-02

張婷(1975—)，女，山東青州人，副教授，教育學博士，研究方向為道德教育。

全國教育科學規劃青年基金課題“公共精神視野中的大學公民道德教育研究”(CEA120116)。