試論先秦聲教文化與六詩之教

■徐麗鵑 趙 苗

一

藝術的發(fā)展離不開人的感覺器官。蔣孔陽先生曾指出人類的審美活動，雖然離不開思維，但主要是通過感覺器官來進行的。在通過感覺器官掌握現實的過程中，相應不同的感覺器官，就產生了不同的藝術。[1](P5)人類早期社會生活實踐產生的歷史文獻，大多依靠口耳之授保留下來，遠古神話、歌謠、誥誓等都依賴口傳。古印度史詩《摩訶婆羅多》、口頭傳誦的《吠陀》詩，古希臘、非洲的歷史都由口頭傳承下來。在文字刻寫技術普及之前，口耳相傳是人們重要的交際和組織生產的方式，麥克盧漢認為中國人是“偏重耳朵的人”，是聽覺人。[2](P185)

聲音作為一種特殊的表現能力，與語言符號相區(qū)別，音樂的聲音音調符號能夠最準確地體現和傳達以情感為主的信息，而語言符號則體現和傳達以理性為主的信息。由聲入耳，由耳入心，無須任何中間媒介達到教育的目的。[3](P324－325)中國三代禮樂文化很大程度上都依賴于聲音的傳播。章學誠云:“古無私門之著述，未嘗無達衷之言語也。惟托于聲音，而不著于文字，故秦人禁《詩》、《書》，《書》闕有間，而《詩》篇無有散失也。后世竹帛之功，勝于口耳;而古人聲音之傳，勝于文字。則古今時異，而理勢亦殊也?！盵4](P86－87)古人先有口耳之授，后著之竹帛。顧頡剛曾以《堯典》為例，說明《尚書》是取便誦讀及記憶者，猶今唱本之用。

中外早期詩歌的基本性質是口述的，作為詩的源頭，歌的本質就在于音樂性。聞一多曾在《神話與詩》中云:“想象原始人最初因感情的激蕩而發(fā)出有如‘啊’、‘哦’、‘唉’或‘嗚呼’、‘噫嘻’之類的聲音，那便是音樂的萌芽，也是孕而未化的語言……這樣界乎音樂與語言之間的一聲‘啊’便是歌的起源?！盵5](P197)《詩經》中有不少歌，“啊”雖只是詩樂元素，有聲無義的韻律還不能算是樂舞的起源，但詩歌的產生總是由聲音才開始表情達意的。盡管人們演唱的詞句與曲調較簡單，如獨龍族所用曲調有獵人調、玉米調和哀嘆調等固定調子，但已多涉及生產、婚慶、祭祀等內容?！秴问洗呵铩す艠贰防飪蓜t上古歌謠“候人兮猗”、“燕燕往飛”非常明顯地體現出上古“歌”最本原的口頭聲樂形式。鄭樵更是明確提出“夫樂之本在詩，詩之本在聲”[6](P865)。

可見，口傳聲教成為早期樂舞文化傳播的突出現象?！抖Y記·樂記》云:“聲者，樂之象也。”孔穎達疏:“心動而見聲，由聲而見，是聲為樂之形象也?！比说穆曇?、音樂乃與人的真情相結合。《呂氏春秋·音初》云:“凡音者，產乎人心者也。感于心則蕩乎音，音成于外而化乎內。是故聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。盛衰、賢不肖、君子小人皆形于樂，不可隱匿。故曰:樂之為觀也，深矣?！惫瓿啞缎宰悦觥返?3簡云:“凡聲，其出于情也信，然后其入撥人之心也厚?！薄扒椤痹跇方讨械牡匚皇滞癸@，而聲韻乃是詩人情感充分表達的極有效方式，乃至“聲情”說成為后世重要的詩學范疇。故舜早就命夔用樂聲教育來傳播思想，于是有了以歌舞為手段的“聲教”。

聲音在早期社會不僅是構成性情教育的重要途徑，還具有神秘的宗教力量。先民們禮饗百神，希望通過咒語的歌唱作用于農作物，這主要體現于巫祭禮儀中。農祭歌《伊耆氏·蠟辭》曰:“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”馬林諾夫斯基曾分析巫術文化中祝辭、咒語與巫力信仰密切相關:一是聲音的效力，對于自然界聲音如風吼、雷鳴、海嘯各種動物的呼號模仿，這些聲音可巫術地發(fā)動它所代表的現象。二是原始咒術要語言來發(fā)動、申述，或命令所要的目的。[7](P56)在原始人那里，巫術性的詞語具有魔力。上古語言的神秘力量確立了聲教的獨特歷史地位。

商代的禮儀活動就側重聽覺傳遞方式，其突出特點是“尚聲”?！抖Y記·郊特牲》記載:“殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂三闕，然后出迎牲。聲音之號，所以詔告于天地之間也?！币笊虝r期的音樂文化特點就是凡祭祀或貴族饗宴，幾乎無不用樂舞，在祭祀樂舞活動中，尊崇以樂聲來溝通鬼神、天地。考古材料殷墟二期婦好墓中曾發(fā)現五件成組的編庸樂器，河南輝縣發(fā)現三枚陶塤，除一枚殘破，另兩個均能吹奏出十一個音。從現存甲骨卜辭看，殷人祭祀多用樂舞《濩》?！稙C》是用于祭祀祖先的神圣典禮，學界一般認為《商頌·那》就是《濩》樂的歌詞?！睹娦颉芬源藶殪氤蓽?，為正考父得于周太師之商時之頌?！渡添灐つ恰吩娨怨某蓸罚猛踝喙臉纷?，由鞉鼓言及管樂，統(tǒng)歸于樂聲，典樂時專職樂師進行陳列樂器?！渡添灐分胁粌H鐘鼓響亮，有模擬樂器、鳥鳴等聲，而且節(jié)奏整齊，尤其重章疊句的結構和疊字，留有早期詩、樂、舞合一的特點。如“奏鼓簡簡”“鼗鼓淵淵，嘒嘒管聲”“依我聲聲、穆穆厥聲”。正如《毛傳》所說“殷尚聲”。在庸鼓伴奏下，殷商祭祀典樂鐘鼓隆隆，共同烘托展現出殷商莊嚴肅穆的祭祀場面和祭典禮儀之美。

周王室口耳相傳的“樂舞”聲教仍十分重要?！吨芏Y》中記載了很多官職、機構與聲教有關。如《周禮·鼓官·鼓人》云:“教為鼓，而辨其聲用。”“聲用”說在周代的創(chuàng)立體現出周人對音聲傳播的重視。又《周禮·誦訓》云:“掌道方志，以詔觀事?！编嵭?“說四方所識久遠之事，以告王觀博古所識?！薄吨芏Y·訓方氏》:“誦四方之傳道。”鄭注:“世世所傳說往古之事也，為王誦之。”可見，周代的誦訓與土訓都是掌管土地山川之物即風俗之觀，當王巡守之時，誦于王前。

大司樂是一個負責王朝音樂舞蹈表演的機構，《周禮·春官·大司樂》云:“凡建國，禁其淫聲、過聲、兇聲、慢聲。”“凡樂事，大祭祀宿縣，遂以聲展之。”周王室要求淘汰“淫、過、兇、慢”之聲，正聲詩樂。大司樂職文云:

以樂德教國子，中、和、抵、庸、孝、友;以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語;以樂舞教國子，舞云門、大卷、大咸、大餐、大夏、大灌、大武。以六律、六同、五聲、八音、六舞，大合樂以致鬼、神、示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。

國子為卿大夫之子弟也，國子接受“樂”之教育的基本內容包括樂德、樂語及樂舞。鄭玄釋“樂語”:“興者，以善物喻善事。道，讀曰導。導者，言古以剴今也。倍文曰諷，以聲節(jié)之曰誦，發(fā)端曰言，答述曰語?！盵8](P833)“興、道、諷、誦、言、語”是對國子進行音樂和語言訓練項目。樂語之教服務于禮儀及專對。

大司樂教授“樂語”具有一定的目的性，是為禮儀中的“合語”交流進行準備。在西周祭祖儀式正祭的過程中，其最后階段是旅酬，旅酬中的一個重要禮儀環(huán)節(jié)是“合語”?！抖Y記·文王世子》云:“春誦夏弦，大師詔之……大樂正學舞干戚。語說、命乞言，皆大樂正授數，大司成論說在東序?！歉琛肚鍙R》，既歌而語，以成之也?！编嵭⒖追f達都認為此處“合語”就是談論父子君臣長幼之道，完成養(yǎng)老禮中升歌《清廟》贊頌文王之道的主題。《樂記》中關于古樂，子夏答魏文侯“君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下，此古樂之發(fā)也”。孫希旦云:“語，謂樂終合語也。道古者，合語之時，論說父子、君臣、長幼之道，并道古昔之事也?！段耐跏雷印吩?‘既歌而語，以成之也?！w合語之事，與樂相成，故并言之?！盵9](P1014)總之，樂語聲教作為禮儀固有組成部分，乃培養(yǎng)國子們的語言技能和道德修養(yǎng)，是周代賓客饗射旅酬儀式的重要環(huán)節(jié)。運用樂語并結合各種禮儀場合闡發(fā)倫理政治觀念，對參加祭祀的人群進行歷史和道德教育，這些都體現出周代祭祀儀式的政治化。

二

《周禮·春官·大司樂》記載:“大師掌六律六同，以合陰陽之聲?！塘?曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。以六德為之本，以六律為之音。大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，下管播樂器，令奏鼓。大饗亦如之。大射，帥瞽而歌射節(jié)。大師執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。大喪，帥瞽而作柩謚。凡國之瞽矇正焉?！薄暗歉琛敝傅氖窍律窈蠘分畷r的堂上之歌，“下管”指登歌后在堂下以匏竹等樂器“播揚其聲”?！胺矘肥?，大祭祀，宿懸，遂以聲展之?！编嵭?“叩聽其聲，具陳次之，以知完不?！辟Z公彥疏:“謂相扣使作聲，而展省聽之，知其完否善惡也?！盵8](P850)在舉行樂事前，大司樂先把鐘掛上，邊敲邊聽聲，叩辨其聲高，定準十二律。古人在定音高前都要“以耳齊聲”。大師為瞽矇之長，瞽矇的聽覺非常敏銳，負責在儀式上歌詩、誦詩、奏詩，凡樂之歌必使瞽矇為焉，在各種禮儀活動前，要先進行審音辨音。

大師教“六詩”，對象不局限于瞽矇，還包括貴族子弟?！稘h書·禮樂志》記載:“周詩既備，而其器用張陳，《周官》具焉。典者自卿大夫、師、瞽以下，皆選有道德之人，朝夕習業(yè)，以教國子。國子者，卿大夫之子弟也。皆學歌九德，誦六詩，習六舞，五聲，八音之和?！鼻迦藢O詒讓引《禮記·文王世子》所云“春誦夏弦，大師詔之瞽宗”認為:“此官亦教學士，不徒瞽矇也?！贝髱熃虈?、瞽矇“六詩”的目的，也不僅僅傳授詩的體制與服務于儀式歌奏，還具有一定的諷諫政教功能，經邦治國?！吨芏Y·瞽矇》中“諷誦詩，世奠系”表明盲樂人傳教六詩的行為兼有史官職責。

六詩被運用于各種不同的儀式場合展演，其目的是培養(yǎng)符合國家意識形態(tài)的政治人才。根據胡厚宣、陳夢家、黃錫全等先生考證，上古“詩”與祭祀有著密切聯系。且大師之職最早就來自于巫祝。20世紀初劉師培提出“樂官源出于巫官”的觀點:“古代樂官大抵以巫官兼攝，《虞書》言‘舜命夔典樂，八音克諧，神人以和’。又夔言‘擊鳴球，博拊琴瑟以詠，祖考來格’。又言‘簫韶九成，鳳凰來儀’。掌樂之官即降神之官，而簫韶又為樂舞之一，蓋周官瞽矇、司巫二職，古代全為一官。樂舞之用，雖曰宣導其民，實則仍以降神為主也?！盵10](P1640)巫祭樂舞可被視作六詩理念的重要歷史依據和原型，其中口頭咒詞和謠諺也許就是其最早形態(tài)。“六詩”作為《詩三百》的前身，其源頭來自于先民存有的大量巫術樂舞和祭祀用樂實踐。《禮記·禮器》中孔子曰:“誦《詩》三百，不足以一獻;一獻之禮，不足以大饗;大饗之禮，不足以大旅;大旅具矣，不足以饗帝。”又《墨子·公孟》曰:“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服。……或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百?！边@些正好說明學詩除了用于達政，還有更重要的目的:祭祀。如《漢書·郊祀志》云:“樂者，歌九德，誦六詩，是以薦之郊廟，則鬼神享之也?！彪m然關于六詩中風、賦、比、興、雅、頌具體為何仍有爭議，但可以肯定的是，“六詩”是具有歷史流動性的綜合禮俗儀式樂歌，它離不開口傳聲教、樂器演奏和舞蹈表演，明顯具有儀式展演的性質。所以說，六詩對應于詩作為音樂文學而流行的時代。

“禮樂相須為用”是周代禮樂文化的突出特點，六詩由最初的上古祭歌形態(tài)逐漸浸染上了“協(xié)和”之特征，實現《尚書·堯典》所言“協(xié)和萬邦”的功能。《周禮》明確提及六詩“以六律為之音，以六德為之本”。有關“律”，《呂氏春秋·古樂篇》記載:“昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁伞剖?，以聽鳳皇之鳴，以別十二律。其雄鳴為六，雌鳴亦六。以比黃鐘之宮，適合。黃鐘之宮皆可以生之，故曰黃鐘之宮，律呂之本?！绷芍曄鄥f(xié)和乃為樂正、德音。正如《禮記章句·樂記》所云:“‘德音’者，被之音以昭其美，則適如其和平之理，而與六律五聲之自然相協(xié)和矣。”《國語·周語下》亦記有伶州鳩的一段話:“夫政象樂，樂從和，和從平。聲以和樂，律以平聲。金石以動之，絲竹以行之，詩以道之，歌以詠之……于是乎氣無滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民酥利，物備而樂成，上下不罷，故曰樂正?！睒氛龢藴手暭春推街?，由律加以平衡，律調而后聲和。六詩的演奏是器樂之音聲和人之音聲配合演奏的，比于律而和于心，聲以律和，體現出周樂“和”的重要精神?！蹲髠鳌ふ压荒辍穯文鹿?“夫樂不過以聽耳，而美不過以觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。夫耳目，心之樞機也，故必聽和而視正……夫耳內和聲，而口出美言，以為憲令，而布諸民，正之以度量，民以心力，從之不倦?！缮?，樂之至也?！绷娮罱K由“聲和”、“心和”、“人和”以達“政和”，成為德音，不過這里的“德”更多指祖靈所賜恩惠之意。當然，雖然西周教育中德教是其一項重要內容，但當時的德教是為樂教服務的，最明顯的跡象是國子、瞽矇之教都由春官大司樂掌管。

“六詩”在周代逐漸被編碼為一種象征性的聲音符號形態(tài)，在各種政治儀式中使用、傳播，有效地達到了教化作用。德國學者沃爾夫岡·韋爾施曾明確指出聽覺更親近信仰和宗教，它是社會的感官，是結盟的感官。[11](P183－185)六詩的文化展演和傳播教育在特定群體或文化中有效地將音樂與政治、倫理、道德觀念融為一體，實現政治與藝術的融合，產生移風易俗、團結社會秩序的政教效果?！妒酚洝窌诽饭?“正教者皆始于音，音正而行正。故音樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也?！弊鳛槲鬃Ｖ?，大師所傳教的六詩以“六律為之音，六德為之本”，其教學目的正是為執(zhí)政治國服務的。

媒介即信息，一定社會時期傳播方式的變遷蘊含著意識形態(tài)的變化。伴隨西周中晚期絹帛簡牘的普及、文字書寫功能的強大，口耳言傳功能相應轉弱，聲詩之學淪為賤業(yè)，瞽矇也逐漸失去了記誦特權和王官地位。王國維就認為:“此詩樂二家，春秋之季已自分途，詩家習其義，出于古師儒?？鬃铀蒲栽娬b詩學詩者，皆就其義言之，其流為齊、魯、韓、毛四家。樂家傳其聲，出于古太師氏。子貢所問于師乙者，專以其聲言之，其流為制氏諸家。諸家之詩，大夫習之，故三百篇至秦漢具存?！盵12](P136)東周王室衰微后，以禮樂之官的大司樂教育逐步轉向大司徒為主導的德教，傳統(tǒng)詩教“聲用”功能減弱。口頭展演的六詩只能言義而不知聲也，“六義”說代之成為后世政治詩學的經典闡述。

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