■劉 娟
作為一個為多學科共同使用的重要范疇,“人格尊嚴”一詞呈現抽象色彩。不同學科囿于各自學科特點與任務,有不同理解與側重。這種分歧突出表現在倫理學與法學領域。有學者從倫理學角度分析,認為人格尊嚴是以免受侮辱為底線的完善自我的權利或義務;[1](P29)有學者從法律意義出發,將人格尊嚴等同于名譽、姓名、肖像、隱私等人格權利,[2](P66)或獨立、不可剝奪、不受限制的公民基本權利,[3](P77)或一般人格權的核心。[4](P25)人格尊嚴的內涵究竟是什么?它到底是外在制度的賦予還是內在自我的塑造,到底是天賦之權還是自我的修為與追求,對這些問題的回答需要從相關學術領域的梳理與比較開始。
倫理學作為“關于區分、評價和意義的學說”[5](P21),作為“一門使人類光榮的科學”[6](P1),必然要對人格尊嚴這個關乎人的價值感受的重大問題做出闡釋。綜觀倫理學對該詞的使用,一般基于如下幾點理解。
第一,人格概念在倫理學上的理解有應然與實然兩個維度,前者強調人與物在道德上的差別,后者突出人與人在道德上的不同。由此,作為倫理學范疇的人格尊嚴,就有了廣狹兩義。一方面,人在與宇宙萬物的相較中,因內在具有的不同于動物的道德規定性,獲得了屬于人類的尊貴與莊嚴。這種尊嚴來自人性,與生俱來,人人得而享之,故可稱為廣義上的人格尊嚴,或種屬尊嚴、類尊嚴。另一方面,在與他人的關系中,因有別于他人的道德規定性,個體人顯示出尊貴與莊嚴。這種尊嚴來自個人的道德規定性,因個人道德修為的不同而呈現差異,故可稱為狹義的人格尊嚴,或個體尊嚴、自為尊嚴。
第二,倫理學認為,雖然人格隸屬于個人,但不同個體的人格有著同一性。即每個人的人格都建立在人性基礎上,都有有別于動物的道德規定性與做人的尊嚴和權利,都應享受人的待遇。這種意義上的人格,及其所意味和決定的自尊、自愛及人之待遇,為每個人所固有,而無關乎職位高低、財富多寡、相貌美丑、健康狀況好壞。這種尊嚴是人之為人的基本內涵,是平等、自在的尊嚴,是西塞羅所說的人的優越和尊嚴、康德所說的本性之崇高的客觀顯現。
第三,從強調人的道德修為角度出發,倫理學亦承認差異尊嚴的存在。它認為,人格尊嚴在具有基本性的同時,尚屬一種精神和意志性質的存在。人格尊嚴常表現為堅強的意志和熱烈的感情,是建立在個人道德修為基礎上的偉大與崇高,是人應具有的德性或道德所追求的德性結果。作為一種德性,人格尊嚴應是介于自傲與自卑、虛榮與卑賤間的中庸,而非中庸的“兩種缺陷都是惡,因為他們都是對善的剝奪,不過是不同類型的剝奪”[7](P192)。可見,現代社會反對和否定的是建立在宗法血緣和政治強權基礎上的有等級差別的人格尊嚴,但對于建立在人的能力、素質、德性差別基礎上的自為尊嚴的差異性是予以認可的。這種認可與肯定也正是各種道德理論關于道德規范、道德選擇、道德評價、道德修養等的立論基礎。
第四,人格尊嚴在倫理學上還可表現為一種自我道德意識,是個人所具有的對自身存在價值的肯定性自我評價。它突出表現為作為獨立的人的自尊心及在社會交往中產生的尊嚴感。道德承認這種自尊自愛的感受,并保護其得到他人和社會的最起碼尊重,不允許社會或他人的侮辱、侵犯和褻瀆。
第五,人格尊嚴是道德義務與道德權利的統一。從道德意義上理解,人格尊嚴更側重自尊自愛,強調這是每個人都應履行的道德義務。同時,這種自尊與自愛不許他人污辱和誹謗。可見,提升、追求自身人格尊嚴,尊重他人人格尊嚴,并要求得到他人最起碼的尊重,既是對一個人的基本道德要求和道德規范,也是每個人的道德權利。
總之,倫理學使用“人格尊嚴”一詞是從道德意義出發的,指人具有的人之為人的尊貴與莊嚴。這種尊貴與莊嚴由于人不同于動物的品質、地位和價值,以及自身對道德人格的追求而產生。它建立在人性的基礎之上,通過個人的自尊自愛,對自身道德人格的追求與完善,以及他人和社會的承認與尊重而獲得。追求并維護自己的人格尊嚴是每個人應當享有的道德權利,也是其應履行的道德義務。
20 世紀以來,大多數國家都在本國憲法首要位置規定了人格尊嚴條款,也都建立了刑法、民法等配套法律法規保障其順利實現。對此,我國也不例外。但是,雖然多個法律文件均使用“人格尊嚴”一詞,立法和司法卻并未做出具體規定或解釋。由于概念本身的抽象性,導致相關表述莫衷一是。
碟式太陽能熱發電系統如圖1所示,主要由聚光器、接收器、斯特林發動機、發電機組成。聚光器由拋物面反射鏡組成,聚焦點位于接收器的開口處。接收器將聚光器匯聚的光能轉化為熱能產生高溫,驅動斯特林發動機帶動發電機轉動,實現太陽能轉換為電能。該系統使用雙軸跟蹤太陽,晚上當輻照度變得太低而不能產生電力時,返回到起始收集位置。本系統的部件尺寸及其技術規格如表1所示。
其一,強調主體對自身的認同,強調主觀性和觀念性。如有學者認為人格尊嚴指“人人所具有的自尊心與自愛心不受傷害,個人價值不遭貶低的權利”[8](P161)。
其二,強調主體存在的客觀基礎。如有學者認為人格尊嚴是“公民作為一個人所應有的最起碼的社會地位,并且應當受到社會和他人最起碼的尊重”[9](P148)。
其三,強調主觀認識與客觀評價的統一。如有學者認為人格尊嚴是“公民因自己所處的社會環境、社會關系及其他客觀條件的不同而對自己的社會價值的自我感知和評價”[10](P285);是“公民基于自己所處的社會環境、地位、聲望、工作環境、家庭觀等各種客觀條件而對自己或他人的人格價值和社會價值的認識和尊重”[11](P35)。
其四,強調主體作為社會存在的具體權利內容。如有學者認為人格尊嚴是“與人身有密切聯系的名譽、姓名、肖像等不容侵犯的權利”[12](P239)。
綜合來看,上述各種表述雖不盡相同,但實質大同小異,并不存在根本性對立。大家都承認,每個個體都無一例外地享有與他人同樣的、與生俱來的、不可侵犯的獨立、自由與平等,這種法律地位或身份及應得之尊重就是人格尊嚴。
首先,法學思維是一種權利、義務衍生展開的思維,人格尊嚴在法律上被認為是主體的一種最為基本的權利。它與生俱來,人人得而享之,是作為人所必須享有的、任何人也不能剝奪的。它是人的基本需要和起碼要求,是人所應有的最起碼的社會地位及應受到的最基本的尊重。這種尊嚴與個人的社會地位、家庭關系、工作環境甚至道德境界、個人聲望等客觀因素無關。只要是人,均具有法律上的權利能力,均享有人格尊嚴權。因此,在人人平等的社會不應單純突出個人的社會地位、家庭關系等客觀因素,這些客觀因素的存在與人格尊嚴無關。所以在人格尊嚴概念的法學表述上,不應過分強調或突出社會環境、地位、聲望、工作環境、家庭關系等各種客觀條件。法律意義上的人格尊嚴人人平等,對這種平等人格尊嚴的承認與保護是現代法律的應然內容,是法律面前人人平等的必然體現。
其次,由于法律重在對法律主體提供必要的保障與救濟,所以法律意義上的人格尊嚴更為強調人格尊嚴的客觀性,強調他人與社會對特定主體的認可與尊重。這種客觀性是法律認定侵權存在并進而為受害人提供法律救濟的現實基礎。雖然人格尊嚴具有一定的觀念性和主觀性,是主體對自己人格價值的認識,是公民個體的自尊和自愛,需要特定主體對自己的自我評價和自我肯定,但是我們決不能片面強調這種主觀性。如果片面強調人對自我尊嚴的主觀認識,容易導致自我、自大或妄自菲薄的自卑,也不利于法律對侵犯他人人格尊嚴的客觀認定。人格尊嚴是自尊與他尊的統一,是尊己和尊人的統一,是主體對自己的主觀認識與客觀評價的統一。公民個體的自尊與自愛需要得到社會和他人的尊重,法律就是要保護主體的這種自尊與自愛,尤其要禁止他人對特定主體人格尊嚴的侵犯和傷害。
最后,人格尊嚴包含著主體享有的具體權利內容。可以說,法律對主體權利如生命、健康、姓名、肖像、名譽、隱私等的保護,均出于對特定主體人格尊嚴的尊重,都是對其人格尊嚴的維護。就法律操作層面而言,人格尊嚴的各種權利內涵具有基本性和主客觀價值復合性。一方面,它是人的基本需要和起碼要求,是人作為一個“人”所應有的最起碼社會地位及應得之基本尊重;另一方面,它是主體對自己社會價值的主觀認識以及應得到的客觀評價的統一,是主觀認知與客觀承認的統一,是主體自為與社會尊重的統一,是主體對自身價值的認識與其在社會生存中所享有的最起碼尊重的結合。
總之,法學對人格尊嚴的解釋更多出于權利角度,認為人格尊嚴是一種以人的精神利益為內容的權利。由于這種利益存在被侵犯之虞,所以需要得到法律的確認和保障。法律追求人人平等、與生俱來的尊嚴。這種建立在公民對自身人格客觀認識基礎上的權利,以自尊為內容、以他尊為表現。法律保護外界對法律主體的獨立人格、品德聲譽等方面的必要尊重,以及這種尊重給其帶來的精神利益,使其免受因尊嚴受損而帶來的精神痛苦,并為人格尊嚴的被侵犯提供法律保障與救濟。
需要說明的是,人格尊嚴在法學上的使用有最廣義、廣義與狹義三種。最廣義的人格尊嚴等同于人的尊嚴,認為法律對主體所有權利的保護都是出于對其人格尊嚴的尊重和愛護;廣義的人格尊嚴等同于人格權,認為法律對所有具體人格權如生命、健康、姓名、肖像、名譽等的保護都是對人格尊嚴的維護;狹義的人格尊嚴就是將其等同于人格尊嚴權,認為它如同名譽權、隱私權等一樣是主體的一種具體人格權,只不過帶有兜底性質,是對法律明文列舉以外的所有人格利益的保護。
筆者認為,作為一種法律保護的人之為人的價值體現,應將其按照最廣義的含義來理解,所有制度設計和安排包括國家組成和法律制定都應為人的尊嚴而服務;作為一種法律保護的精神利益,可以將之作廣義理解,雖然名譽權、肖像權、姓名權、隱私權等具體人格權集中表現了主體的這種精神利益,但其他人格權如生命健康權、自由權等也從不同側面維護和保證著人的這種尊嚴;只有在出于一種法律操作層面的考慮時,才可以將之作狹義理解。即將之作為在無法用名譽權、隱私權等具體人格權對尊嚴受損的特定主體提供法律救濟,但又確實有損害事實與后果,應該給予主體法律救濟時的法律支持。但是,無論在哪種范圍內使用人格尊嚴概念,現代法律所追求的是人人平等的人格尊嚴,這種尊嚴與生俱來,不得侵犯。每個人都享有得到他人尊重自身人格尊嚴的法定權利,也都負有尊重他人人格尊嚴的法定義務。
首先,道德意義上的人格尊嚴強調主觀,法律意義上的人格尊嚴強調客觀。前者是公民基于自己的社會地位和自身價值的自我認識,它來源于自身的本質屬性并表現為自己的觀念認識,更強調一種觀念性存在;后者更強調客觀存在,強調他人、社會對特定主體法律資格的必要尊重,要求他人和社會必須把人真正作為一個人來對待。法律意義上的人格尊嚴注重的是他人形式上對特定主體的客觀尊重,道德意義上的人格尊嚴注重的則是人類個體自身修養的主動提高。
其次,道德意義上的人格尊嚴可能喪失,法律意義上的人格尊嚴不會失去,也不能被剝奪。只要是人,無論社會評價、狀態有何不同,對其人格尊嚴的法律保護不會有任何差異。即使一個人喪失人性,把自己等同于動物和禽獸,喪失的也只是道德意義上的人格尊嚴,卻不會失去法律意義上的人格尊嚴。例如違法犯罪人員可能由于自己滅絕人性的惡劣行為而喪失道德意義上的人格尊嚴,但法律意義上的人格尊嚴卻依然存在。我國以前對死刑犯槍決前的游街示眾,就是侵犯人格尊嚴的錯誤做法。因為罪犯的人身自由可以被限制,生命也可能被剝奪,但是,其法律意義上的人格尊嚴卻不能被侮辱。犯罪行為使其喪失了人的偉大與崇高,即道德意義上的人格尊嚴,但是,犯罪人法律意義上的人格尊嚴并沒有失去,而仍應受到法律的保護與尊重。
最后,法律意義上的人格尊嚴人人平等,道德意義上的人格尊嚴存在客觀差異。在法律意義上而言,人生而平等,即所謂法律面前人人平等。正如哈耶克所說:“盡管人們在事實上存在著差異,但他們卻應當得到平等的待遇。”[13](P39)德性的擁有可以使人超出同儕,功績也可以使人出類拔萃。但所有的人,都立足于平等基礎之上,都應得到法律的同等保護與尊重。[14](P173)在法律上,不論是應然的人格尊嚴權益還是實然的人格尊嚴權益之享有,一律平等。他人、社會要把人真正當作“人”來看待和對待,不論當事人在職業職務、政治立場、文化程度、財產狀況、民族種族、宗教信仰甚至道德觀念方面有何差異,其法律意義上的人格尊嚴都是相同的,決無高低貴賤之分。但是,倫理學認為,真正意義上的人應是具備德性的人,只有這樣的人才有尊嚴和價值。由于人在從生物性個體到社會性個體轉變中的程度差異,由于個人德性及道德成就的不同,人格尊嚴亦會呈現差異色彩。那些喪失人性的人,僅僅是道德意義上的人形動物,并不具備人格尊嚴。倫理學承認這種由于德性而導致的自為尊嚴的差異,并鼓勵、提倡人們追求自身人格的完善與尊嚴的提升。
無論在道德上還是法律上,人格尊嚴都具有權利和義務兩層內涵。權利對社會發展,有至關重要的作用。一個沒有權利的社會是道德淪喪的社會,一個權利不能實現、缺乏保障的社會是混亂的社會。權利意味著“應得”,包含“資格”、“自由”、“要求”等含義,由法律、道德和習慣來確認。[15](P8)“由道德來賦予權威的利益、主張或資格稱道德權利;由法律來賦予權威的利益、主張或資格,稱法律權利。”[16](P39-40)人格尊嚴由于受到道德和法律的共同承認,所以它既是一種由道德確認的道德上的觀念和權利,又是一種由法律確認和保障的法律權利。與此同時,提升自己人格尊嚴、尊重他人人格尊嚴,亦屬于每個人負有的道德義務和法律義務。
同時,無論道德意義還是法律意義人格尊嚴的實現,都既需要主體自身主觀上的認同,也離不開他人和社會的承認與尊重;需要自身對品質和價值的追求,也需要國家和社會的保障與維護。只是道德意義上的人格尊嚴更側重自身人性的完善,自身對品質與價值的追求;法律意義上的人格尊嚴更側重他人對特定主體的承認和尊重。盡管人們對尊嚴的認識和理解各不相同,具有一定的主觀差異,但無可辯駁的是,人格尊嚴必須借助他人和社會的認同及制度保障來體現和實現。這就需要道德、法律等對人們的行為加以規范和引導,約束人們正確追求自身的人格尊嚴,尊重他人的人格尊嚴。
隨著公眾權利意識、公平觀念及自我意識的增強,隨著人際交往的頻繁及社會化程度的提高,人們對尊嚴的欲求越來越強烈。但是,由于該概念具有的主觀色彩和個人意蘊,以及概念本身的抽象性,導致了理解上的各自有別。一些人會由于對尊嚴內涵的錯誤理解而形成不正確的尊嚴觀念,并引發行為上的錯誤追求。例如,有人將尊嚴等同于權勢與財富,不擇手段地追求權力與錢財;有人將尊嚴等同于面子與虛榮,處心積慮地追求奢侈與浮華。這些自貶人格以及侵犯他人人格尊嚴現象的出現,反映出厘定尊嚴內涵的必要且迫切。同時,一個明晰內涵的缺乏會導致人們對尊嚴概念的濫用及自身的貶值,并進而影響其應有規范作用的發揮。不同學科在人格尊嚴概念理解上的分歧與隔閡,會加劇相互間的自說自話與人們的理解難度,亦不利于對侵犯他人尊嚴行為的客觀認定。
盡管倫理學和法學對人格尊嚴概念有著不同表述與側重,但從本質而言,兩者間有著內在的相通性。對人格尊嚴的真正實現而言,注重外在制度保障的法律,與強調內在自我塑造的道德,兩者相輔相成,缺一不可。
首先,道德意義上的人格尊嚴可以為法律意義上的人格尊嚴提供觀念基礎與價值追求。任何法律上所規定的權利都存有倫理上的本源和根據,都具有道德上的應當。人格尊嚴權亦不例外。從道德觀念上而言,人格尊嚴是每個人都應具有的。正是這種應然的、作為人類一分子的內在高貴品質,使人成為自治、自由、平等的社會主體。追求并實現自己的人格尊嚴,既是社會個體都應具備的品德及應然義務,亦是特定個體的道德權利。這種道德權利源自人的內在價值和品質,源自人是理性的生命存在。它先于法律或制度而存在,并非任何人或制度的賦予。由于人內在具有的這種尊貴莊嚴的倫理價值,為了促使、引導這種應然義務的履行,保障這種權利的實現,法律規定了人格尊嚴權,以為其提供制度保障。可以說,經過啟蒙運動對人的價值的發現與提倡,人作為有理性和尊嚴的自然體,成為社會共識。由于人是“倫理學意義上的‘人’,因此他本身具有一種價值,即人不能作為其他人達到目的的手段,人具有其‘尊嚴’”[17](P47)。據此,每個人都有權要求獲得對自身人格的尊重,自然意義上的人獲得了成為私法主體的能力或資格,獲得了法律對尊嚴的維護。可見,因為生物人具有理性,所以是一個倫理人,具有倫理上的人格;因為有倫理上的人格,所以應成為法律上的人即有法律上的人格。從生物人到法律人之間的橋梁,是人的倫理價值。由于承認所有人的倫理性內涵已成為現代社會的一項基本原則,所以一切生物人就都生而成為法律人,具有了法律意義上的人格。這樣,法律人格從倫理性中獲得了解放,基于理性的個體的倫理性不再對法律人格具有決定意義。[18](P34)具有差異性的道德意義上的人格尊嚴,獲得了法律的確認和保障,映射為平等的人格尊嚴。
可見,強調主觀追求、內在價值、自我塑造的道德意義上的人格尊嚴,是注重客觀性、外在性、平等性的法律意義上人格尊嚴的出發點和最終歸宿。對道德意義人格尊嚴的強調,可以增強人們的尊嚴觀念,促使人們加強個人道德修養,自尊自愛,并從根本上減少、消除侵犯他人尊嚴現象的發生。同時,道德意義上的人格尊嚴在司法實踐中的價值與意義亦不容忽視。當我們為判定某新類型的具體行為是否構成人格侵權而左右為難時,道德意義上的人格尊嚴就可以作為一種思想或觀念的衡量標準而延展到司法實踐領域。由此,它也就為法律實踐中侵權行為的客觀認定提供了價值追求。
其次,法律意義上的人格尊嚴是道德意義上人格尊嚴的法律表述、具體實現與制度保障。對這一點的強調,可以幫助公權機關理清思路,在立法司法執法的具體過程中注重對公民人格尊嚴的推崇與維護,使制度與公權成為公民人格尊嚴的實現后盾而非傷害之源。
法律意義上的人格尊嚴是道德意義上人格尊嚴在制度上的轉化,是人在道德意義上的尊貴莊嚴得以實現的制度保障和法律救濟。人格尊嚴這種道德權利經過立法程序的發現和表述,成了受國家強制力保障實現的法律權利。道德意義上的自尊與自愛,需要得到法律的保護,尤其要禁止他人對特定主體人格尊嚴的侵犯和傷害。在從道德意義上的人格尊嚴到法律意義上人格尊嚴的轉化過程中,倫理內涵被抽離或隱身,道德意義上的有差異的人格尊嚴演變為人人平等的法律意義上的人格尊嚴。這種對平等人格尊嚴的承認與保護是現代法律的應然內容,是法律面前人人平等的必然體現。道德上的尊嚴觀念及其實現離不開一定社會的物質、文化基礎,更離不開各項制度的保障與維護。其中,法律制度尤不可缺。它可以為各種促使人格尊嚴實現的制度保駕護航,更可以為尊嚴的被侵犯提供法律救濟。由此,我們在制定各項制度時,要充分考慮對公民人格尊嚴的維護,防范出現侵犯犯罪嫌疑人尊嚴的公捕大會、游街示眾、為利益集體假離婚等現象。在我們這樣一個長期存在重集體輕個人、重國家權力輕個人權利的傳統國度,面對公權力對公民尊嚴保護的嚴重滯后甚至本身都可能成為侵犯源之一的客觀現實情況,對這一點的強調是非常必要的。
最后,“人格尊嚴”是一個多維度的立體概念,有著多重內涵。它在有著道德權利意蘊的同時,也是法律賦予并保障實現的公民基本權利。一方面,道德意義上人格尊嚴需要得到法律的保障與救濟,反過來,法律意義上的人格尊嚴也需要這樣一個倫理內涵和道德基礎。雖然,倫理學、法學基于各自學科的目的與任務,使兩者呈現不同特性:前者側重作為一個人所應具有的內在價值和尊嚴,側重人的道德自覺、道德人格的完善以及由此帶來的尊貴莊嚴;后者側重人享受權利、承擔義務的法律主體資格,側重每個人所具有的人人平等的身份、地位、資格及其不可侵犯。但是,從本質而言,兩者存在共性及相通性。前者是后者的本源和根據,后者是前者的反應、記載和保障。[19](P355)不能僅僅將其視為一種法律權利而與名譽權或自尊權等同,因為它有著個人品德的價值蘊涵;也不能僅僅將其理解為一種道德上的提倡與追求,因為它還是一項受法律保障的公民基本權利。從整體而言,人格尊嚴的實現既需要國家制度尤其是法律制度的保障,又需要主體自身的內在塑造。它是主體內在自為與社會外在尊重的統一,需要個體的自尊與自愛,亦需要社會和他人的尊重。倫理學上與法學上人格尊嚴內涵的有機統一,才是人格尊嚴完整而科學的內涵。
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