馬克思唯物史觀視野中的“個人”

葉澤雄

一、馬克思“現實的個人”確立的方法論思路

在馬克思唯物史觀的視野里，與“社會”一樣，“個人”也是社會歷史分析的重要范疇。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中說道：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。”①馬克思所說的“個人”是指“現實的個人”，并以此作為唯物史觀的理論前提和出發點：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。因此，這些前提可以用純粹經驗的方法來確認。”②

在這里，馬克思所要強調的“現實的個人”是通過他物并在與他物的關系中獲得自身的規定性的，即“現實的個人”是由他們的活動和他們的物質生活條件所規定的。其目的是針對費爾巴哈抽象地理解人和人的本質，要求把人放在社會關系中去考察，從人與人的社會關系及其總和中去理解和把握人的本質。這為我們研究“個人”提供了一條正確的思路和方法。

歷史從來都是人的歷史，因此，任何歷史觀的前提和出發點當然都是人。但是，不同的歷史觀對“人”的理解是不同的，由此對社會歷史的理解及其結論也不盡相同。唯物史觀與唯心史觀在理論出發點上的對立和分歧，不在于是否從“人”出發，而在于從“什么樣的人”出發，從“人的什么”出發。馬克思唯物史觀在歷史觀上實現的根本變革，正是從確立科學的理論前提和出發點開始的。

馬克思“現實的個人”這一出發點的確立并不是偶然的，而是在揚棄黑格爾“無人身的自我意識”和費爾巴哈的“自然的人”的基礎上提出來的。它既吸取了黑格爾的思辨唯心主義的能動性和創造性原則，又吸取了費爾巴哈“人直接地是自然存在物”的唯物主義原則。作為馬克思唯物史觀出發點的“現實的個人”，以其對象性、自然存在物區別于思辨唯心主義的“自我意識”；又以其對象性的活動、能動性和創造性區別于費爾巴哈舊唯物主義的“自然的人”。但是，如果沒有以現實生活為基礎的新的思維方式的生成，向“現實的個人”的轉換就只能是一種空想，黑格爾和費爾巴哈的教訓就說明了這個道理。

馬克思認為，黑格爾和費爾巴哈的理論缺陷表明，他們雖然也想從現實的人出發使“天國返回人間”，但由于脫離了人的感性活動和他們活動的物質生活條件，因而他們對人的理解就只能是抽象的而不是現實的。黑格爾的人是虛幻的人，而費爾巴哈的人則是離群索居的人，兩者都不是真實的人。而要從抽象的人轉到現實的、活生生的人，唯一的路徑就是回到實際生活中來。馬克思認為，只有首先考察和深入到人的現實生活過程才能發現人的真實性，從而克服舊哲學的局限。他說：“我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人。”③這種考察方法不僅使我們認知和把握個人的真實存在成為可能，而且在此基礎上，馬克思恩格斯才發現和創立了唯物史觀這門“關于現實的人及其歷史發展的科學”④。

二、馬克思“現實的個人”包蘊的本真內涵

在考察唯物史觀的出發點或前提之后，我們發現：馬克思之所以能夠從黑格爾、費爾巴哈等抽象的一般的“人”轉入到對“現實的個人”的研究，其根本契機和深層奧秘就在于科學實踐觀的確立。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出：“從前的一切唯物主義 （包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”⑤正是循著實踐的思維方式，馬克思為我們揭示出“現實的個人”所具有的本真內涵。

1.“現實的個人”是自然性和社會性的統一

“現實的個人”首先是自然存在物。馬克思明確指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”⑥，“人直接地是自然存在物。……人是肉體的、有自然力的、有生命的、現實的、感性的、對象性的存在物。”⑦“有生命的個人的存在”不僅是“現實的個人”形成的自然前提，也是人類社會得以存在和發展的自然基礎。就對社會歷史的研究來說，整個人類歷史不過是圍繞“有生命的個人的存在”而展開的過程，“不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”⑧。因此，“第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系”，“任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發”⑨。另一方面，“現實的個人”又是社會存在物。馬克思認為，人與其他動物不同。動物的生存靠的是從自然界拾起現成的東西，人必須通過改造自然即實踐的方式才能延續自己的生命活動。人與自然的關系和人與人的社會關系本身就是相互關聯的。人們只有在一定的社會聯系和關系中，才會有對自然的關系，才會有生產。因此，“他的生命表現，即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現這種直接形式，也是社會生活的表現和確證”⑩。在《〈政治經濟學批判〉導言》中，馬克思明確指出：“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物。孤立的個人在社會之外進行生產……這是罕見的事。”?

2.“現實的個人”是能動性和受動性的統一

在馬克思唯物史觀的視野中，“現實的個人”是從事歷史實踐活動的人，而歷史實踐活動也就是歷史主體和歷史客體之間的雙向運動過程。馬克思正是從人的歷史實踐活動來說明人的能動性和受動性的。“現實的個人”既是歷史的“劇中人”，又是歷史的“劇作者”。在馬克思看來，歷史是由“現實的個人”創造的，但又不是其任意創造物。任何時代的人都不能隨心所欲地創造歷史，因為處于一定歷史發展階段上的人的創造歷史的活動總要受到前人所創造的既定社會歷史條件的制約，從而規定著他們的生產方式和生活方式。正如恩格斯所說：“我們自己創造著我們的歷史，但是第一，我們是在十分確定的前提和條件下創造的。其中經濟的前提和條件歸根到底是決定性的。”?如果說“現實的個人”作為歷史的“劇作者”體現出人的活動的主動性的話，那么，“現實的個人”作為歷史的“劇中人”則意味著他們的活動要受到自己所設計的“舞臺”和“劇本”的制約，體現其活動的受動性，反映著“環境創造人”——環境（客體）以其作為客觀性、對象性、社會歷史性的存在而制約著“現實的個人”的活動范圍和方式，并以其各種本質的和形式的規定性以及本質之間的聯系即客觀規律性制約著“現實的個人”的活動的性質和本質力量的生成。

然而，作為歷史的“劇作者”，“現實的個人”則充分體現出人創造歷史的自覺性和能動性。“劇作者”是對“人創造環境”即主體對象化的形象表達。所謂“人創造環境”，就是作為歷史主體的“現實的人”將其自然力和社會力、創造性和能動性賦予作為歷史客體的環境，使其具有“人的”意義，成為“人的環境”。這是一種超越了動物本能活動的自由的有意識的活動，是一個充滿了主動性、創造性的過程，充分展示了“現實的個人”的生命活動的特點。“現實的個人”之所以要作為創造歷史的“劇作者”，就在于其作為一種有生命的存在既是受動的又是能動的。馬克思指出：“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物。”?正因為“它感到自己是受動的，所以是一個有激情的存在物。激情、熱情是人強烈追求自己的對象的本質力量”?。因此，“現實的個人”與其他自然存在物不同的地方在于，他以其本質力量即勞動這種“自由的有意識的活動”與自然界進行物質的、能量的和信息的交換，創造著自己的生活從而創造著歷史。更進一步看，“現實的個人”之所以能夠成為歷史的“劇作者”，就在于他有著勞動即“自由的有意識的活動”這種類特性。正如馬克思所說：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”?“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現自身。”正由于自然界在其自在形式上“都不是直接同人的存在物相適合地存在著”?，這就決定了人必須通過勞動把自然變成自己實踐的對象，改造成“人的自然”。而“現實的個人”的勞動這種“類特性”的發揮和展開過程，也就是人類歷史的形成和綿延過程。

3.“現實的個人”是現實性與歷史性的統一

“現實的個人”是處在一定的社會條件下從事實踐的人，而不是脫離社會現實的抽象的人。人類的實踐活動既是現實的、可經驗確認的，又是歷史的、變化發展著的。這就決定了現實的個人必然是現實性和歷史性的統一。從共時態上看，在生產力和生產關系發展的一定歷史階段上，“現實的個人”是由他的實踐活動以及這種活動所造成的物質條件決定的。“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。”?也就是說，現實的個人的特性和本質是與他們“生產什么”和“怎樣生產”直接一致的。從歷時態來看，在生產力和生產關系發展的不同歷史階段上，根據馬克思關于所有制形式、共同體形式和個人形式相統一的思想，可以把“依附的個人”、“獨立的個人”和“自由而全面發展的個人”看作是“現實的個人”的三種歷史形態，他們各自都有其獨特的內涵和特征。所以，現實性和歷史性是“現實的個人”在其歷史舞臺上表現出的兩個側面，它們之間既相互滲透又相互包含，二者統一于“現實的個人”的實踐過程之中。

三、馬克思“現實的個人”凸現的重要地位

“現實的個人”在馬克思唯物史觀中占有十分重要的地位。馬克思立足于“全部社會生活在本質上是實踐的”之基本立場，把“現實的個人”確立為社會歷史的主體，實踐了從“類”主體觀向“個人”主體觀、從“抽象的個人”主體觀向“現實的個人”主體觀的根本轉變。由此，一直被舊歷史觀所忽視甚至遮蔽了的“個人”被推向了歷史的前臺，以社會歷史創造者的身份展現于現實生活面前。

1.理論前提：從“現實的個人”出發

所謂理論前提，從方法論上來說，無非是研究者針對問題、對象的性質、特點等而選擇的研究路徑、運作思路或邏輯出發點。眾所周知，對同一對象，不同的研究者選擇的出發點不同，往往會得出不同甚至截然相反的結論。不僅如此，對同一問題把握的深淺程度如何，科學合理與否，又往往與研究者選擇的理論研究出發點的優劣緊密相連。

如此說來，要達到對人類歷史的科學認識和把握，確立合理的理論前提至關重要。馬克思尖銳地指出，青年黑格爾派在確立歷史考察前提的問題上所持的觀點和他們的實際做法并不一致。他們一方面宣稱考察歷史不需要任何前提，因為任何前提的確立都是獨斷的；另一方面他們在構建關于歷史的理論時又確認了某種前提。如鮑威爾的“自我意識”、施蒂納的“唯一者” （我）以及費爾巴哈的“自然人”。這些歷史觀考察的前提雖然名稱各異，但實際指向的都是某種抽象的、思辨的“人”。這種抽象的、思辨的“人”的基本特征就在于它是喪失了生命的存在，這種存在只能作為思想的東西存在于人的頭腦里，而不能真實地存在于人間。

“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”?馬克思認為，要想真實地描述歷史，就必須以非思辨的、非想象的，因而是實際的、真實存在的人為起點，而人的真實存在首先體現在它的生命性上，這種生命性是每個人的特殊的肉體組織呈現出來的，是能夠為我們的經驗所確認的。因此，馬克思才特別強調了有生命的個人之于歷史的第一個前提，從而作為自己歷史觀考察的第一個前提的地位。同時，受肉體組織制約的有生命的個人，需要依靠大自然提供的物質生活條件而生存，而大自然又不能現成地滿足人的需要。為了生存，“有生命的個人”必須從事感性活動，生產出自然界不能直接提供給自己的物質生活條件，這種感性活動和物質生活條件是有生命的個人之生存和發展得以延續的基礎。因此，人的真實性是通過生命、感性活動和物質生活條件予以確認的，而這種通過生命、感性活動和物質生活條件表現其真實性的人就是“現實的個人”。因此，馬克思指出，他的歷史觀必須“從現實的前提出發，它一刻也不離開這種前提。它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”?。

2.社會結構：從一定的個人的生活過程中產生

馬克思以“現實的個人”為基點分析了人類社會活動的三個方面，即物質生活資料的生產、物質生活資料的再生產和人口的生產。物質資料的生產是人類的第一個歷史活動，同時也是為了生活，人們必須每日每時都進行的歷史活動。其次，“現實的個人”在生產出滿足自己的第一個需要的物質生活條件之后，又會產生新的需要。這種需要與生產之間的相互作用使得物質生活資料的生產過程，不僅是滿足人們生存需要的過程，而且也是產生新的需要，推動人們再生產的過程。再次，人類社會是以“現實的個人”的存在為前提的，沒有“現實的個人”的生命的生產，就沒有人的歷史。因而人口的生產也是社會活動的基本方面。這樣一來，物質資料的生產和再生產以及人口的生產就構成人類社會活動的三個基本方面。“從歷史的最初時期起，從第一批人出現時，這三個方面就是同時存在著，而且現在也還在歷史上起著作用。”?

緊接著，馬克思通過對“現實的個人”展開的社會活動的三個方面的分析，又進一步探測了社會本身的結構，從而初步建構起自己的社會結構理論。

馬克思指出：“現實的個人”在生命的生產中形成兩個方面的關系：一是人與自然的關系，在這一關系中形成生產力；二是人與人的社會關系，首先是人的交往關系 （生產關系）。在馬克思看來，生產必須以交往為前提，交往就是“現實的個人”之間的共同活動，而這就是社會關系即物質的社會關系本身。它構成了馬克思認定的社會活動的“第四個方面”。“在我們已經考察了原初的歷史的關系的四個因素、四個方面之后，我們才發現：人也有‘意識’。”?意識起初是包含在物質生產和交往之中的，隨著物質生產和交往的展開才逐步分離開來，獲得相對獨立性。“從這時候起，意識才能擺脫世界而去構造 ‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等。”?所謂生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑特別是社會結構、國家和法，并不是外在于“現實的個人”的生活過程和活動的神秘的東西，它們不過是“個體的活動所借以實現的必然形式罷了”?。由此馬克思得出結論說：“事情是這樣的：以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系。經驗的觀察在任何情況下都應當根據經驗來揭示社會結構和政治結構同生產的聯系，而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩。社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。”?

3.社會歷史：始終只是他們的個體發展的歷史

如果說，在上一個問題里，馬克思是從共時態的角度對“社會歷史”作了橫向的剖析，建構起社會結構理論的，那么在這里，馬克思則從歷時態的角度對“社會歷史”作了縱向的考察，從而形成了以“現實的個人”發展為標尺的社會形態理論。

馬克思認為，人類社會領域的一切都不能游離于現實的個人的活動之外。“歷史什么事情也沒有做，……創造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是 ‘歷史’，而正是人，現實的、活生生的人。‘歷史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”?因此，“現實的個人”作為唯物史觀的基本范疇貫穿于整個學說的其他主要范疇之中，這些主要范疇是“現實的個人”的合乎邏輯的展開。從根本上說，歷史過程中的生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑等都是由現實的個人的活動構成的，絕不是什么離開人而運轉的獨立的客觀物質過程。生產力雖然具有物的外觀，但本質上不過是人的本質力量的對象化；而“生產力與交往形式的關系就是交往形式與個人的行動或活動的關系”?；交往形式 （生產關系）只不過“是個人的自主活動的條件，并且是由這種自主活動產生出來的”?。社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。因此，“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史，而不管他們是否意識到這一點”?，“無論歷史的結局如何，人們總是通過每一個人追求他自己的、自覺預期的目的來創造他們的歷史”?。

馬克思在得出人類社會的歷史歸根到底是個體發展的歷史之后，以“現實的個人”的個性發展為標尺進一步將人類社會劃分為三大形態：“人的依賴關系 （起初完全是自然發生的），是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質交換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。”?馬克思所概括的這三大形態，既是社會經濟聯系以及歷史演進必經的三個階段，也是個人本質力量發展的三個階段，同時也是個人追求自由發展的三步歷史階梯。

4.終極旨歸：每個人的自由發展

“現實的個人”既是馬克思關注社會歷史問題的理論前提和出發點，也是其全部理論的最終歸宿。追求每個人的自由和解放，不僅是馬克思個人終身不渝的實踐，而且也是貫穿全部理論的一條主線。馬克思把每個人的自由而全面的發展看作未來共產主義社會的基本原則，其全部理論的根本宗旨就是謀求每個人的自由和解放，實現“人類社會或社會的人類”?。從對人的自由問題的理論探索看，從最初的從理性出發追求抽象的“自我意識的自由”和“政治解放”到超越“政治解放”而提出“人類解放”，從運用“人的本質”的異化和復歸來論證共產主義和人類解放到把人類解放看作是共產主義運動所必然引致的、無產階級所力求實現的共產主義社會的建立，無不體現馬克思全部理論對于“人的問題”的深切關注。思想發展史也表明，盡管馬克思在不同時期探討的問題有不同的側重點因而有著不同的內容，但他一直沒有放棄過對人尤其是個人的存在和發展的思考。馬克思憤怒地譴責那些致使人畸形發展和壓抑人的個性發展的社會制度，勞動異化理論、人與自然關系的理論、關于共產主義是自由人聯合體的思想、晚期人類學思想等等，都是馬克思在自己的理論思考中深切關注人的問題的明證。

誠然，個人發展離不開社會發展，個人發展與社會發展密切相關。然而，在個人與社會、個人發展與社會發展的關系問題上，馬克思既反對將二者絕對對立起來的極端觀點，也不贊同輕前重后的價值取向。在馬克思看來，“社會”不是許多個人簡單集合的“實體”范疇，而是一個內涵著個人與社會相互作用及其矛盾的“關系”范疇。從這一矛盾關系的動態結構來看，歷史過程的演進不得不使個人與社會互為目的和手段，并在階級對抗的社會里，要“以犧牲個人的歷史過程為代價”，但歷史過程的結果則明確地指向了每個人的自由與發展。對此，馬克思說，共產主義不過是“聯合起來的個人”所組成的“自由聯合體”，它“使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發生”?，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”?。因此，“完成這一解放世界的事業，是現代無產階級的歷史使命。深入考察這一事業的歷史條件以及這一事業的性質本身，從而使負有使命完成這一事業的今天受壓迫的階級認識到自己的行動的條件和性質，這就是無產階級運動的理論表現即科學社會主義的任務”?。

總之，馬克思從“現實的個人”這一理論前提出發，建構起了以社會歷史發展理論為“經”、以個人發展理論為“緯”的唯物史觀的理論體系。作為一種社會歷史發展理論，唯物史觀是以對個人生存、發展及其命運的關注為其終極關懷的；作為一種個人發展理論，唯物史觀則是在對個人賴以生存和發展的社會歷史條件的系統闡釋中展開的。因此，唯物史觀既是關于探究人類社會歷史及其發展規律的科學，同樣也是“關于現實的人及其歷史發展的科學”。

注釋：

①②③⑤⑥⑨????????????《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第67、66-67、73、54、67、67、68、73、73、80、81、82、71、123、123、57、122、294 頁。

④????《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第241、696、532、532、248頁。

⑦⑧⑩???? 馬克思：《1844 年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第 105、92、84、105、107、57、107頁。

?《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第2頁。

?《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第118-119頁。

?《馬克思恩格斯全集》第46卷 （上），人民出版社1979年版，第104頁。

?《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第760頁。