驅兇祛邪通靈玉

曲石

《紅樓夢》單八回寫道，薛寶釵巧合認通靈，這通靈便是賈寶玉一落娘胎口中銜來的一塊晶瑩美玉。正面契文稱：“通靈寶玉，莫失莫忘，仙壽恒昌”；背面契文則為：“一除邪祟，二療克疾，三知禍福”。似這等用途的護身用玉，在我國歷史上既有文獻明確記載，又有當今考古發掘出土實物為證，至遲在西漢中晚期就已經有剛卯、翁仲和司南三種厭勝佩玉。它們雖同為讖緯之學的產物，但所表述的意義并不相同。

先說剛卯，這是漢代人佩戴在身上用以驅逐疫鬼之物。其名最早見于《漢書·禮儀志》和《漢書·王莽傳》。形體呈長方形，中空穿豎孔，四面契驅邪祛疾的四句讖語，字體多為小篆或隸書。不過，其具體規格到漢晉時記載并不一致。《漢書·王莽傳》服虔注說：“剛卯以正月卯日作，佩之，長三寸，廣一寸，四方”；而晉灼卻說：“剛卯長一寸，廣五分，四方。”服虔是東漢靈帝時人，耳聞目睹不可不信；晉灼為晉時人，亦去漢不遠，所言當有依據。近代吳大瀲、陳大年和那志良三位先生都作過考證，其結論也未能統一。

剛卯的契詞，屬讖學符命之語，故顯神秘且晦澀難懂。據正史記載稱，剛卯用32或34字，即“正月剛卯（既央），靈殳四方。赤青白黃，四色是當。帝令祝融，以教夔龍。庶疫剛癉，莫我敢當”。還有一種稱嚴卯者，也是32字，辭日“疾日嚴卯，帝令夔化。慎爾固優，化茲靈殳。既正既直，既觚既方。庶疫剛癉，莫我敢當”。這些讖語的內容，多是方士用以驅鬼鎮邪之語，并含陰陽五行之學。如“正月剛卯”，《漢書》各傳、注都說是“以正月卯日作”之器。在漢代人心目中，正月為一歲之首，即為“元月”；剛卯所指之日，即正月中剛陽的卯日；嚴卯中的“疾日”則為子卯兩日。因為歷史上殷“紂以甲子（日）死”，夏“桀以乙卯（日）亡”，故以子卯為惡日。再如契詞中的“靈殳”，殳本古兵器的一種，長一丈二尺，有尖，體呈八棱，《詩·衛風》有“伯也執殳，為王前驅”之句。陳大年先生認為，“古人兵器，司驅逐之用者，以殳為最良”。這里主要取其殺伐之意。剛卯契詞的書體，為隸書和小篆兩種。由于多用在古兵器的銘文中，且多有減筆或省去部分，這種文字被稱為“殳書”，今人較難辨認。

剛卯一物始見于西漢晚期，最初只是民間的辟邪之物，對佩戴者的身份并無限制。但到王莽執政之時，卻因漢皇室姓劉，拆“到”字為“卯金刀”，曾一度被禁用。到了東漢，由于統治者提倡讖緯神學，剛卯才又重新受到重視，并由民間用品提升為國家定制，凡著朝服，必須佩戴，而且還有等級制度。《后漢書·輿服志》載：“乘輿，諸侯王、公、列侯以白玉，中二千石以下至四百石皆以黑犀，二百石以至私學弟子皆以象牙。上合絲、乘輿以騰貫白珠，赤廚蕤，諸侯王以下以鯀赤絲蕤，滕鯀各如其印質。”可見佩戴之盛。從王侯以至庶民，隨身份的不同，所佩剛卯的質地有所差別。

剛卯的使用，據《漢書·輿服志》所說：“佩雙印，長寸二分，方六分。”“雙印”所指即剛卯，可見當時是成雙佩戴的。這在考古發掘中也得到證實。在安徽亳縣風皇臺一座漢墓中出有2件剛卯，皆白玉質，形體一致，長方體，穿豎孔，高2.25厘米，邊寬1厘米，四面契字。一件銘“剛卯”，文34字；另一件銘“嚴卯”，文32字。另外，河北景縣廣川鄉后村東漢墓出土1件白玉剛卯，文34字。江蘇揚州市邗江區甘泉東漢2號墓出土嚴卯1件，文32字。由此可證史載不誤，剛卯的源流始于西漢晚期，興盛于東漢，此后便逐漸消亡。

不過到了宋代，由于金石學的興起，好古之士頗多，商賈為謀暴利，仿古之風日盛。明代人高濂在《燕閑清賞箋》評價說：“宋人制玉，發古之巧，形后之拙，無奈宋人焉。”我想，寓意很好的玉剛卯，一定是追仿的主要對象。“文革”中，上海陸家咀人防施工時，意外地發現了明代“詞臣”陸深之墓。陸深為明代中期人，為官一生，不但文章出眾，且嗜古玩。其墓隨葬的文物以玉器為主，其中不乏漢代遺物，包括3件玉剛卯。經考古人員的判別，一件制作粗澀、字體方折、刻劃不規整者為漢代之物；另兩件規整的，文字為標準小篆的則是仿制品。現代所見傳世的剛卯，絕大部分為明代以來的仿古玉。

玉翁仲，是漢代人佩帶在腰畔，用以顯示威猛以鎮邪之物。《史記·陳涉世家》有“鑄以為金人十二”一句；司馬貞索隱，釋說其“各重千石，座高二丈，號翁仲”。這里所指是守衛宮殿的銅人或守衛陵墓的石人。不過歷史上確有翁仲其人。據明代沐氏《一統志》記述：“翁仲，姓阮，秦代安南人氏。身長一丈三尺，氣質端勇，異于常人。始皇并天下，使翁仲將。翁仲死后，鑄銅為其人像”，并立于咸陽宮司馬門外，為其守衛宮禁之地。后匈奴人來咸陽，遠見該銅像，還以為是真的阮翁仲，不敢靠近。到了漢代，翁仲又被刻成石人，立于帝陵之外為其鎮墓。而以他的形象做成小型玉人，同樣也是取其震懾之意。

玉翁仲的器形，既來源于守宮鎮墓的武士形象，那么就應該去此不遠，是一種看上去顯得高大威猛，面部表情肅穆卻不猙獰，雕琢簡練的小玉人。如明謝氏《金玉瑣碎》一書所言：“翁仲小人，系漢八刀刻成。”現如今在我國一些文博單位，特別是在廣大民間收藏有一定數量的被當作西漢之物的玉翁仲。它們多數為青白玉質，半圓雕的立身中老年男性像，高約1-2寸，頭戴平頂圓帽，有的頂上出發髻，面呈倒三角形，用陰線表示雙目和口；身著寬袖長袍，有的垂手，有的拱手；有的自頂至足豎穿一孔，有的白頭以下分為兩條，分別從袖口穿出。這些玉人既不能給人以威猛之感，雕工更沒有漢八刀的渾厚風格。依此，我以為傳世品中的多數玉翁仲應為漢以后各代的追仿品。

在文博或文玩界，大多數人認為，玉翁仲始于西漢，因為確有不同式樣的小玉人出現在西漢的考古發現中。特別是在廣州象崗西漢南越王墓出土的組佩上，有數件被稱作翁仲的小玉人。其實，不論是單件的，還是組佩上的佩件，人物形態與雕工都不適合作鎮邪之用。我認為，玉翁仲的出現應在讖緯之學泛濫的東漢時期。江蘇省揚州市邗江區甘泉東漢2號墓中曾出土一件小玉人，青白玉質，局部略帶白斑沁。形態作中年男性，立姿，高4.1厘米；臉型較長，異于常人，神情嚴肅，頭戴高冠，寬帶博衣，衣領右衽，長裙曳地；腰際橫對穿一孔，為系掛之處。玉人雙眉人鬢，二目高挑，嘴抿唇緊閉，不怒而威，所著長衣不加任何紋飾。其雕工僅有雙眉雙目、嘴和衣衽八刀。這才是具有鎮邪作用的玉翁仲。類似的玉翁仲，早年在河南洛陽燒溝西至東漢墓地出土過一件。

玉司南佩同樣是一種具厭勝意義的佩玉。司南之器本是我國古代利用磁場的指南性而制成的指南剛具。古代的司南，指向者形如勺，下有方盤，使用時不論勺在盤上如何轉動，最后勺柄所指必是南方。正如《論衡·是應》所載：“司南之杓，投之于地，其柢指南”。后又有楊齊宣撰《音義》說：“亦足以暢先皇旨趣，為學者司南”，這里司南有指導之意。眾所周知，我國自古就時興卜筮之風，而司南又是主要工具之一。到了漢新莽之際，讖緯盛行，以至占卜萬能。凡赴任之官，挾拭以治，身后以栻擇塋。久之，便將實用之器變形為佩器，并以玉琢之，隨身佩戴，是為祈祥司南佩。

司南佩雖源于司南之器，但佩與實物相去甚遠。就所見考古發掘出土和傳世品來看，司南玉佩皆作扁長方體，腰部內凹切割成“工”字形。上面琢出狀如小勺的司南，器底成碗形小柱；正、背“工”字面外弧。有的柄部彎曲鏤空成孔，有的柄中部橫穿一系孔。器形如河北省定縣43號墓所出2件標本，一件長3厘米、寬2.3厘米，另一件長2.5厘米、寬2厘米。另外，司南佩還有一種簡化的形式，如江蘇徐州市土山漢墓和揚州市邗江2號漢墓所出琥珀佩，器雖呈“工”字形，但上面不見勺形，底足不見碗形，只是兩個臺面。此種玉佩多為達官貴人的專用品，所用材質多為上好的白玉，雖不飾紋飾，卻拋光精細。

司南玉佩的源流，以往大多數人認為始于西漢。但迄今在考古發掘的上萬座西漢墓中，不乏王侯大墓，尚未見到一件司南佩標本。而所見者共有4處，其年代皆為東漢時期。依此，也只有將其上限暫定在東漢。東漢以后，司南佩便不再時興。不過，后世歷代多有仿制品。

以上三種驅兇、鎮邪和祈祥的玉佩，皆是東漢新出現的佩玉品種。它們在當時讖緯流行的社會里，很受上層人士的重視，尤其是玉剛卯，甚至成為國家定制，成為顯示身份高低的標志，以至世人紛紛效仿，爭相佩之。所以我想當時的存世量一定非常驚人。可是在考古工作中，迄今發掘的東漢遺址、墓葬不在少數，其他品種的玉器常有出土，唯有這三種當時頗受重視的玉佩出土地點卻寥寥無幾，實在是令人費解。究其原因，我以為這三種玉佩都是為陽間生人所使用的，保護人們不受陰間冥世的襲擾。而人一旦死亡，靈魂就要到陰間冥世去報到，這已經是兩個世界了。如果再將這些東西隨身帶走，豈不是非禮，自找麻煩。所以這三種玉佩，在當時可能不作為陪葬品用，而是繼續留在陽間，保護逝者家人。

這里要贅言的是，玉，本是地質現象成就的一種礦產，雖有經濟價值，但并不神奇靈驗。佩玉只是人的一種嗜好或心念而已。人的一生平安與否，不在佩玉，而在修身養德。歷史上殷紂王雖有寶玉千萬，卻因無道焚玉而亡；秦始皇得“和氏”寶玉，作傳國璽，終因滅六國殺伐過重而國祚短暫。因此，為人之道要像春蠶、蠟燭，枯竭自己而福澤他人，從中得到永恒。

（責任編輯：李珍萍）