千古一現的癡情漢單于

張海燕 趙望秦

內容摘要：描寫王昭君的故事非常之多，但其主題多為憐其遠嫁，哀其不幸，也有一些是褒其偉功的，但都忽視了少數民族首領單于。《王昭君變文》卻一變傳統，為我們塑造了一位典型的癡情漢形象，這在整個昭君故事的發展中可謂僅此一例，本文就此問題進行探究。

關鍵詞：王昭君變文；癡情漢；單于

中圖分類號：G256.19 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2014）04-0109-05

據統計，自班固《漢書》記載王嬙的事跡以來，歷代關于王昭君的詩歌有700余首，與之相關的小說、民間故事有近40種；創作過昭君故事作品的作者有500多人，古代有李白、杜甫、白居易、李商隱、王安石、耶律楚材等，近現代有郭沫若、曹禺、田漢、翦伯贊等。現存的昭君戲共六部，分別為元代馬致遠《破幽夢孤雁漢宮秋》（簡稱《漢宮秋》）、明代陳與郊《昭君出塞》、明代無名氏《和戎記》、清代尤侗《吊琵琶》、清代薛旦《昭君夢》、清代周樂清《琵琶語》。其中《和戎記》和《琵琶語》為傳奇，其余均為雜劇。清代章回小說《又鳳奇緣》也推演了這一故事。

在這些作品中，《王昭君變文》可謂一枝耀眼的奇葩，承上啟下，開啟無限法門，成功的故事結構和昭君形象的塑造贏得了歷代人的贊賞、追摹、改編，從而不斷衍化出一條波瀾壯闊的昭君文學史。在《王昭君變文》中，作者塑造的少數民族首領——癡情漢單于的形象更是僅此一例，在整個昭君故事的演變中有重大突破，卻無歷史傳承，留下了眾多令人深思的探究空間。

一 《王昭君變文》出現前中國歷史

關于單于的記載

班固《漢書》卷9之《元帝紀》第9記載：“竟寧元年春正月，匈奴乎韓邪單于來朝。詔曰：‘匈奴郅支單于背叛禮義，既伏其辜，乎（呼）韓邪單于不忘恩德，鄉慕禮義，復修朝賀之禮，愿保塞傳之無窮，邊垂（陲）長無兵革之事。其改元為竟寧，賜單于待詔掖庭王檣為閼氏。”[1]在歷史事實面前，戰爭與和親兩種外交方式被用于應對不同的對象，因此“匈奴郅支單于背叛禮義，既伏其辜，乎（呼）韓邪單于不忘恩德，鄉慕禮義”以對比的形式、用外交的語言嘉獎了呼韓邪單于。作為民間文學敘事的代表，晉代葛洪《西京雜記》虛構了畫工的形象：“諸宮人皆賂畫工，多者十萬，少者亦不減五萬。獨王嬙不肯，遂不得見。匈奴入朝，求美人為閼氏，于是上案圖以昭君行。及去，召見。貌為后宮第一，善應對，舉止閑雅。帝悔之，而名籍已定，帝重信于外國，故不復更人，乃窮案其事。畫工皆棄市，籍其家，資皆巨萬。”[2]范曄《后漢書·南匈奴傳》記載：“知牙師者，王昭君之子也。昭君字嬙，南郡人也。初，元帝時，以良家子選入掖庭。時，呼韓邪來朝，帝敕以宮女五人賜之。昭君入宮數歲，不得見御，積悲怨，乃請掖庭令求行。呼韓邪臨辭大會，帝召五女以示之。昭君豐容靚飾，光明漢宮，顧景裴回，竦動左右。帝見大驚，意欲留之，而難于失信，遂與匈奴。生二子。及呼韓邪死，其前閼氏子代立，欲妻之，昭君上書求歸，成帝敕令從胡俗，遂復為后單于閼氏焉。”[3]昭君的形象已經大大豐富起來，但是對于呼韓邪單于仍只是幾筆客觀的記述。而司馬遷在《史記》中以“參彼己”的民族平等意識為我們塑造了一位堅毅英明的冒頓單于，梁啟超曾把《匈奴列傳》列為《史記》中最宏偉的十大文學篇章之一。這些史書記載中的單于都只是一個名號而已，寥寥數筆，毫無形象性可言。故事衍化的重點都在昭君身上，刻畫其離宮和番的不幸命運。晉朝石崇《王明君辭》開詩詞中昭君的哀怨形象之先河，而后代不乏其人，隋代有薛道衡《昭君辭》，唐代有東方虬《昭君怨》、駱賓王《王昭君》、李白《王昭君》、杜甫《詠懷古跡》、李中《王昭君》等，但是關于單于的詩詞幾乎不見于史載。

二 《王昭君變文》中單于的感人形象

由于《王昭君變文》上卷大部殘缺，因此無從考究呼韓邪單于的形象。不過下卷有“當嫁單于，誰望喜樂。良由畫匠，捉妾陵持，遂使望斷黃沙，悲連紫塞，長辭赤縣，永別神州”和“不嫁昭君，紫塞難為運策定”[4]①的詞句，由此可推測上卷中必定會有對單于形象的描繪。同時由此也不難發現，在這里作者已經有意識地改變了漢朝和匈奴間的力量對比，漢弱胡強，這是昭君故事發展中的一個重大轉向。另一個重大轉向就是對昭君生死的重新安排，即保留了昭君對故鄉的思戀和對漢朝的忠誠，改變了《后漢書》中昭君依胡俗父死嫁子的結局——即違背漢民族孝禮文化傳統的行為，安排她剛到胡地，就因思鄉病而死。在變文中，昭君擔負起挽救國家危亡的歷史責任。在這樣的歷史情境之下，作者運用飽含深情的筆墨，濃墨重彩地塑造了一位溫柔多情、善解人意、迥異于歷史成見的單于。他從昭君生前千方百計逗樂，到昭君病逝則舉行隆重葬禮，隨后深情祭吊，真是一往情深，感人至深！

首先從變文詩文相間的體制來看：

上卷 （前缺）

1. 詩（七言26句）：昭君前往匈奴的路程風景

2. 文：抵達番地舉行婚禮

3. 詩（七言24句）：婚禮中昭君的興嘆

下卷

1. 文：昭君悲嘆，單于為討得她的歡心而舉行打獵

2. 詩（七言32句）：描寫打獵的樣子和昭君的悲嘆

3. 文：昭君得病

4. 詩（五言18句，七言4句）：昭君的遺囑

5. 詩（五言16句，七言4句）：單于的悲嘆

6. 文：昭君之死

7. 詩（七言24句）：葬禮中單于的悲嘆

8. 文：描寫葬禮

9. 詩（七言24句）：葬禮

10. 文：哀帝派吊問使

11. 詩（七言32句）：使者吊問和單于的答辯

12. 文：使者在青冢吊祭

13. 祭詞（有韻賦體）

如果上下卷篇幅相等，那么由下卷“良由畫匠，捉妾陵持”可知，開頭殘缺的部分應占上卷的四分之三左右，其中包括毛延壽畫像作弊一節[5]。

在變文中，昭君和單于都是作者精心塑造的人物，在內容比重上各有千秋，前半部分重在描寫昭君，后半部分重在描寫單于，尤其生動而詳細地刻畫了單于對昭君的真誠熾熱的愛戀之情。

單于對昭君的一片深情，可以從見面、逗樂、生病、葬禮、祭吊等不同的階段逐層剖析。

“漢女愁吟，蕃王笑和”，單于見到初來乍到的悲愁昭君，完全沒有了上國君王的威嚴，而是態度委婉地笑和，寬解昭君遠離故鄉的相思愁苦，對昭君而言這畢竟是一個陌生的世界。在地理環境上：妾聞：“居塞北者，不知江海有萬斛之船；居江南之人，不知塞北有千日之雪。此及苦復重苦，怨復重怨……更無城郭，空有山川。地僻多風，黃羊野馬，日見千群萬群，□□羱羝，時逢十隊五隊。”[4]253在生活習俗上：“氈裘之帳，每日調弓；孤格之軍，終朝錯箭。將斗戰為業，以獵射為能。不蠶而衣，不田而食。既無谷麥，啖肉充糧。少有絲麻，織毛為服。夫突厥法用，貴壯賤老，憎女愛男。懷鳥獸之心，負犬戎之意。（冬）天逐暖，即向山南；夏月尋涼，便居山北。何慚尺璧，寧謝寸陰。”如此迥異的世界，對一個弱女子來講，當然是“苦復重苦，怨復重怨”。單于自是善解人意，“見明妃不樂。為傳一箭，號令□軍。且有赤狄白狄，黃頭紫頭，知策明妃，皆來慶賀”。“遂拜昭君為煙脂皇后”。不但如此，還謙虛地說：“傳聞突厥本同威，每喚昭君作貴妃，呼名更號煙脂氏，猶恐他嫌禮度微。”單于封昭君為胭脂皇后，還從昭君的角度出發，擔心昭君嫌其“禮度微”。在這里單于首先給予昭君以皇后的尊貴地位，并且以自己民族的娛樂方式想辦法逗樂昭君。當然，在這里單于娛樂昭君與周幽王烽火戲諸侯以博得褒姒一笑的方式很相似。把軍情當作兒戲，是否也有作者的深層期望呢？

“百姓知單于意，單于識百姓心”表現出單于與子民心心相通的親密關系。單于不僅是一位謙恭知禮、溫柔癡情的男人，更是一位得到子民擁戴的英明君主。同時也可想見作者的期望：民族間和睦相處。鄭文《〈王昭君變文〉創作時間臆測》[6]、鎮聰《略論〈王昭君變文〉》[7]等文的研究大多依據的是“故知生有地，死有處，可惜明妃，奄從風燭，八百余年，墳今尚在”的記載，從而推測《王昭君變文》大約創作于中晚唐時期。如此結論成立，那么作者在這里的構思似乎頗有含義：渴望如初唐與盛唐一樣，邊夷對華夏敬重，民族間和平交往；昔日輝煌已成昨日黃花的現實又使作者希望邊夷內亂、甚至亡國，以紓解心中的痛楚與無奈。

同時正如袁行霈先生所說的那樣，在這類歷史題材的變文中，取材于漢代的故事為多。如據《史記·陳丞相世家》演繹的《漢將王陵變》、據《漢書·李廣蘇建傳附李陵傳》編寫的《李陵變文》、據《漢書·元帝紀》，《西京雜記》和民間傳說編成的《王昭君變文》等，這類變文多表現了對故國的眷戀與對鄉土的思念。在晚唐五代內憂外患、河西地區淪于異族統治的形勢下，傳唱這些故事寄寓著無限的感慨[8]。同時在藝術上，敦煌變文以民眾喜聞樂見的形式、豐富的想象、曲折的情節、生動的形象和活潑的語言引人入勝[8]，因此在內容和形式的結合上如此完美而又含義深蘊。

單于既策立明妃，“將為情和，每有善言相向”，盡其所能去撫慰昭君，但他不明白昭君“元來不稱本情”，“異方歌樂，不解奴愁；別域之歡，不令人愛”。所以“單于見他不樂，又傳一箭，告報諸蕃，非時出獵，圍繞胭脂山，用昭君作中心，萬里攢軍，千兵逐獸”。按照自己民族的娛樂方式，想博得佳人一笑。單于一場索歡的獨角戲最終還是因民族風俗間的審美差異而失敗，因為單于根本“不知他怨”。從這個方面來講，單于對昭君的愛至真至誠，感人至深。

由于愁思不解，昭君“因此得病，漸加羸瘦”，“單于雖是蕃人，不那夫妻義重。頻多借問”。單于此時已經完全是一個典型的恩義夫君，珍重夫妻情誼。變文接著回憶他們往昔的美好時光：“憶昔辭鑾殿，相將出雁門，同行復同寢，雙馬復雙奔。”而“從昨夜已來，明妃漸困，應為異物，多不成人”，“單于重祭山川，再求日月，百計尋方，千般求術，縱令春盡，命也何存”，足見單于對昭君盡心盡力的照顧，為解救昭君想盡千方百計，因此不難說單于完全是出于對昭君的滿腔之愛，是一個符合漢民族文化審美特點的盡職盡責的丈夫，此時已經超越了民族文化的差異，上升到對一種普遍的人間真情的禮贊，這是很令人津津樂道的。

昭君“大命方盡”，“單于脫卻天子之服，還著庶人之裳，披發臨喪，魁渠并至。曉夜不離喪側，部落豈敢東西？日夜哀吟，無由暫輟，慟悲切調。”單于對昭君之死的痛感已經遠遠超越了一般的夫妻感情，完全沒有君王高高在上的威嚴，能對一個異域女子有如此深情，十分難得。這也許就是《王昭君變文》這種民間文學借之傳達的本階層的審美感受吧。在愛情面前，人人平等，君王也有癡情的一面。而作為君王所擁有的權勢自是一般百姓所難以比擬的，所以單于為昭君舉行的盛大而莊嚴的葬禮就只能讓人嘆為觀止了：“單于喚丁靈塞上衛律，令知葬事。一依蕃法，不取漢儀。棺槨穹廬，更別方圓。千里之內，以伐樵薪，周匝一川，不案□馬。且有奔駝勃律，阿寶蕃人，善煮犛牛，兼能煞馬。醞五百甕酒，煞十萬口羊，退犢駝，飲食盈川，人倫若海。一百里鋪氍毹毛毯，踏上而行；五百里鋪金銀胡瓶，下腳無處。單于親降，部落皆來。傾國成儀”；“詩書既許禮緣情，今古相傳莫不情，漢家雖道生離重，蕃率猶嫌死葬輕。”單于這種傾國之葬的方式完全是中國古代皇帝喪葬的翻版，變文就是以這樣的方式來渲染、表達單于對昭君的愛戀甚至超越了對自己的關心，以這樣隆重的方式來送自己摯愛的人最后一站，尤可謂曠古奇情！

單于向漢使所做的陳詞“乍可陣頭失卻馬，那堪向老更亡妻”，更是道出了夫妻生死離別的肺腑之言，至今讀來，猶是感人淚下。

三 單于形象的歷史意義

單于基本上忠實地執行了昭君的臨終遺言，如遣使臣告訴漢庭昭君之死等，但單于違背了其中的一點：即把昭君葬在胡地。這對信奉“葉落歸根”的漢族人民來說，歸葬異域，難與親人團聚，成為孤魂野鬼，應該是人生最大的不幸。如果從單于的立場來看，這又是單于對昭君至愛的真實體現。單于以古老而殘酷的殉葬方法給昭君舉行了一場隆重的喪禮：“單于是日親臨送，部落皆來引仗行。睹走熊羆千里馬，爭來競逞五軍兵。牛羊隊隊生埋壙，仕女紛紛聳入坑。地上筑墳猶未了，泉下惟聞叫哭聲。蕃家法用將為重，漢國如何輒肯行。若道可汗傾國葬，焉知死者絕妨生！黃金白玉連車載，寶物明珠盡庫傾。昔日有秦王合國葬，挍料昭君亦未平。”單于親臨葬禮，幾乎傾全國之財力來厚葬昭君，這樣昭君在九泉之下也不會孤獨、清貧。單于如此做是對昭君一往情深的表白，更是便于他思念之時時時祭奠，生時寡歡，死亦戀戀不舍！這樣癡情的少數民族首領在中國歷史上是比較罕見的，連唐明皇與楊貴妃的驚天地、泣鬼神的凄美愛情故事似乎也遜色了。

漢朝和唐代是中國歷史上兩個有大規模“和親”行為的朝代，盡管各自的目的不同，但相同的政治行為必定產生一定的社會影響。那么借漢代故事來演繹當代時事也就成為一種可能，因此《王昭君變文》極有可能是唐代“和親”事實的一種反映。另外唐玄宗和楊貴妃的愛情故事，白居易在《長恨歌》中就已經演繹過，而《王昭君變文》中單于對昭君的種種癡情行為不也恰如“一騎紅塵妃子笑，無人知是荔枝來”的玄宗嗎？《長恨歌》中“在天愿為比翼鳥，在地愿為連理枝”的生死相依、生死離別后的“天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期”，不正如單于所述的“乍可陣頭失卻馬，那堪向老更亡妻”嗎？單于在昭君病時的真情告白 “公主時亡仆亦死，誰能在后哭孤魂”，真可謂天地間夫妻恩愛的一出絕唱。作為一個番王頭領，有如此溫柔多情的告白，真是古往今來僅此一例。《長生殿》的作者洪昇曾說：“情之所鐘，在帝王家罕有。”因為帝王的鐘情總是意味著玩弄女性，這句話盡管道出了一定的歷史事實，但是在《王昭君變文》中癡情的單于面前顯得十分蒼白無力！

在唐朝以后，民族政權間的“和親”政策不復存在，民族間的交往融合主要是以戰爭的方式及征服與被征服的形式在進行。元代馬致遠《漢宮秋》雜劇中的昭君與漢元帝的形象正是這種歷史文化變遷的反映，因此癡情漢單于就成了歷史上一個孤獨的身影。

四 《王昭君變文》的歷史影響

正如袁行霈先生評說的那樣，自元馬致遠《漢宮秋》雜劇、張時起《昭君出塞》雜劇、明無名氏《和戎記》、《青冢記》等傳奇，至近代的《王昭君》話劇，都可以看到《王昭君變文》故事的影響[8]403。《王昭君變文》是昭君文學故事發展演變的第一個里程碑，其整體構思中的兩大巧妙轉換開啟了后世故事衍化的眾妙之門，大多都是在漢弱胡強、昭君忠于漢朝的這一歷史背景中構建故事情節。

在整個昭君故事的演變中，馬致遠的《漢宮秋》可謂繼《王昭君變文》之后的第二座里程碑，受《王昭君變文》的影響極大。癡情的單于變換成漢元帝，增加了更多元代的特色，寄托了作者深遠的寓意。諸多相關作品受到《王昭君變文》的影響，足以說明其在歷史上占據的重要地位。

參考文獻：

[1]班固.漢書：第9卷[M].北京：中華書局，1962：297.

[2]葛洪.西京雜記[M].北京：中華書局，1985：9.

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[4]項楚.敦煌變文選注（增訂本，上）[M].北京：中華書局，2006：248-294.

[5]金文京.《王昭君變文》考[C]//第三屆中國俗文化國際學術研討會暨項楚教授七十華誕學術討論會論文集（上）. 成都：四川大學中國俗文化研究所，2009.

[6]鄭文.《王昭君變文》創作時間臆測[J].西北師大學報，1983（4）.

[7]鎮聰. 略論《王昭君變文》[J]. 重慶職業技術學院學報，2008（3）.

[8]袁行霈.中國文學史：第2卷[M].北京：高等教育出版社，2004：401.