《存在與時間》中稱手狀態的缺失

[摘 要]世界概念是海德格爾早期哲學中的重要概念之一。他在《存在與時間》一書中區分了兩種世界：非此在加在一起構成的非本真的“世界”以及此在存在于其中的本真的世界，而后者才是海德格爾所強調的世界，因為它是此在在其中得以展開的意義關聯整體。而這種本真的世界得以顯現的方式就是：隨著世內存在者稱手狀態的三種缺失形式而顯現。

[關鍵詞]海德格爾；存在；世界；稱手狀態

[中圖分類號]B516 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234（2014）02 — 0039 — 02

[收稿日期]2014 — 01 — 23

[作者簡介]胡慧慧（1988—），女，河南鄭州人。碩士研究生，研究方向：外國哲學。

《存在與時間》（以下簡稱《存》）所探討的主要問題是存在的意義問題。海德格爾在本書開篇就要求重新提出存在問題，因為，存在一直被當作自明的東西而被人們所遺忘?！?〕1 人們只是對存在有一種粗略的理解〔understanding〕，而非對其意義有真知。作為存在者，我們在這種自明中阻斷了經由自身來理解存在的道路。所以，海德格爾要求我們重新找回被遺忘了的存在。但我們作為最能認識存在的存在者尚且不經由自身來追問存在，我們又能如何找回存在呢？我們顯然不能從其它存在者身上找回存在，因為作為存在者的他者也像我們一樣阻斷了經由自身找回存在的道路。那么，究竟應如何認識存在呢？海德格爾回答說，作為存在者的此在首先是從“世界”來理解存在的。

一、對世界概念的分析

海德格爾認為，此在傾向于從“世界”方面來理解本己的存在?！?〕19但這個“世界”不是他所強調的本真的世界，而是由非此在所構成的“世界”。 海德格爾在《存》第十四節中區分了世界的四種含義，并指出：“世界這個詞作為術語，我們專門在第三項中規定的含義上使用（即，此在在之中存在的世界）。如果這個術語偶爾被用在第一項中所述的意義之下（即，由非此在構成的非本真的“世界”），那么這種含義將用雙引號標出。”〔1〕77也就是說，此在在“世界”中所理解的存在并不是此在自身，它只是通過反觀非本真的“世界” 來理解存在，但這條路卻行不通。因為從非此在所構成的 “世界”來理解此在之存在，只能使我們陷入存在者層次上的非本真的“世界”；更別提借由此在來理解存在。在非本真的“世界”中，我們恰恰距離存在最遠。所以海德格爾說：“此在在存在者層次上離自己‘最近，在生存論上卻最遠”?！?〕18

也就是說，一方面，我們不能從加了引號的非本真的“世界”來理解存在。在這個問題上，海德格爾繼承了胡塞爾的現象學方法，即，反對自然主義的世界觀。因為，在自然主義的態度下，世界只是事物的總和或存在者的整體，所有事物都是通過理論審視而被認知，即，在存在者的層次上被認知。但是，海德格爾認為，世界只能從存在論上被規定。而以往的哲學都是在存在者層次上來談論世界。所以說，世界概念從來沒有被作為真正的課題討論過。

另一方面，我們應從本真的世界來理解存在。我們知道，世界這一問題是海德格爾早期研究的一個核心問題，早在1919年戰時補救學期海德格爾所開設的“哲學的觀念和世界觀問題”的課程中，他就已經提出了“周圍世界”〔Umwelt〕的理論。〔2〕72而在《存》中，海德格爾更是把此在的結構定義為“在世界之中存在”。也就是說，此在不是一個脫離一切的空無的理論，它的存在有一個“載體”，而這個“載體”就是此在在之中存在的世界。但是，這個“載體”并不是指一個現成存在的客觀事物，而是指意義關聯整體為此在之存在所提供的網絡。

既然我們必須從此在所處身于其中的世界來理解存在，那么，我們應如何認識此在處于其中的世界呢？海德格爾認為這種提問的方式是錯誤的。因為世界根本不是理論認識的對象，而是需要去體驗、理解、把它作為意義關聯來把握的整體。把世界作為對象，使得建立在主客分離基礎上的近代哲學和自然科學面臨著失去根基的危險，而這實際上就是遺忘世界的危險。人們認識自然事物的方法是“揭示”〔entdecken〕，這種方法首先預設了認識對象的存在，然后，我們只需要去揭開它身上覆蓋物。但是，世界并不是在人類產生認識之后才被認識到的，而是先行存在的；它不是以人們認識自然事物的方式被揭示的，而是隨著世內存在者自行展開的。下文筆者將介紹本真的世界如何隨著世內存在者稱手狀態的三種缺失形式而顯現。

二、世界隨世內存在者稱手狀態的缺失而顯現

首先，海德格爾指出，對世內存在者應采取“打交道”的方式，而非理論認識的方式。〔1〕80他特意在“打交道”一詞后標出了該詞的希臘文πρ■°′ξιs，即“實踐”。他所指的打交道更側重“行事”、“作為”之意。對于工具這個例子而言， “作為”指的就是使用工具，而非“觀看、分析”工具。接著，海德格爾指出，打交道的對象不是希臘人意義上的“物”〔πρ γματα〕〔1〕80，而是具有目的性的工具。海德格爾之所以做出這個強調是因為：“實踐”〔πρ ξι 〕同“物”〔πρ γματα〕兩詞在希臘語文中具有相同的詞源，“物”一詞原本應指與行為實踐相關的、被使用的對象，即海德格爾所指的工具。但是，希臘人卻不是在對工具的使用中把握工具，而是把工具定義成靜止的現成在手之物〔das Vorhandene〕來進行理論觀看。這使得“物”一詞喪失了原本與“實踐”的關系。而這種審視現成之物的方式則為海德格爾所反對。

他認為，人作為活生生的存在者，在使用工具的時候就會完全投入到與工具的交道中，所以就無法跳出整個過程來對工具進行理論觀看。而這種投身于與工具打交道的狀態就是存在者的源始狀態，也就是工具的稱手狀態〔Zuhandenheit〕〔1〕81。陳嘉映先生將該詞譯作“上手狀態”，但考慮到海德格爾主要在“與物打交道”、“對工具有所使用”的意義上使用該詞；且該詞多指人在工具稱手時，渾然不覺地使用工具的狀態，故此處采用張祥龍先生“稱手狀態”〔4〕 157的譯法，可理解為工具順手、好使。

在稱手狀態下，存在者無意識地使用著工具的有用性；工具不是作為希臘意義上的“物”存在，而是消融在其被使用的狀態中。這種融洽的關系就是合世界的〔weltm ig〕〔1〕86。但是，只要這種稱手的狀態不被打破，我們就仍然把世界當作自明的東西置之不理。反而在稱手狀態缺失的情況下，即，在手狀態顯現時，世界才隨著世內存在者顯示出來。海德格爾通過三個例證為我們作了說明，在這些例證中，工具喪失了它的有用性：當工具不能使用時〔Auff？lligkeit〕或丟失而為其它工具所代替時〔Aufdringlichkeit〕或起妨礙作用時〔Aufs？ssigkeit〕 〔5〕46，我們就可以清楚地看到，世界性也隨之一并呈現。接下來我們對這三種狀態進行詳細的分析。

第一、Auff lligkeit〔觸目/ conspicuousness〔3〕 102。在德文中，這個詞由形容詞auff？llig名詞化而得來，這兩種詞形和動詞auffallen有關，意思是“引人注目”。 這種情況指的是人們在使用工具時發現工具壞了不能用。如此，我們的注意力就從正在被加工的作品上轉移到壞了的工具上。這時，我們不是在使用工具，而是把它拿在手上審視。也就是說，工具的稱手狀態變成了在手狀態。但恰恰是這種在手狀態使我們意識到工具原本的稱手狀態。這樣，稱手狀態下人們處于其中的渾然天成的世界就向我們顯示出來。

第二、Aufdringlichkeit〔窘迫/ obtrusiveness〔3〕103，意思是尷尬、難堪。在德文中，這個詞從dringen而來，有“逼迫、強求”之意。這種狀態指的是原本稱手的工具卻在我們急于用它的時不見了。當缺少工具時，我們手頭的事情就會變得尷尬。因為，缺少的東西越是必需，手頭要做的事情就越是急迫。缺少那些東西我們就無法將工作向前進行一步。這種情況與前面提到的工具壞了的情況相同之處在于：在這種情況下，原本在稱手狀態中不被我們察覺的世界隨著工具的缺失而向我們顯示出來。

第三、Aufs？ssigkeit〔膩味obstinacy〔3〕103。在德文中該詞指的是“不順從、違背”的意思，結合此處的語境，我們可以理解為“工具不好使”、“家伙不順手”的意思。例如，一個瘦弱的人使用一把太重的錘子時，就會出現工具不順從自己的情況。在這種時候，人們不得不從使用工具的源始狀態中停下來，轉而觀察這個工具。此時，工具的不順手就使得其稱手狀態轉換為在手狀態。前面我們所分析的兩種狀態都是原本稱手的東西變得不稱手了。與之不同的是，在第三種狀態中，一件工具阻攔了人們，使得人們無法正常使用平時使用的工具。但在這種阻攔作用下，世界也隨著稱手狀態的消失而呈現出來。

這三種狀態共同的特點在于：它們打破了工具有用性，使得工具由被人們使用的稱手狀態變成了被人們理論審查的現成狀態。上文我們提到，工具在稱手狀態下是合世界的，即，人通過使用工具而渾然不覺地處在世界之中。而這三種狀態則打破了工具的稱手狀態。工具的現成在手狀態使得其“稱手狀態再一次顯現出來；恰恰是這樣一來，稱手事物的合世界性也顯現出來了?！薄?〕87如果沒有這三種狀態，我們就始終沉溺在世界之為世界中，而意識不到世界的世界性。它們的缺失反而使得以前的完滿狀態得以顯現出來。

三、結語

本文對稱手狀態的分析旨在指明世界顯現的方式。作為此在存在之“載體”，世界對理解此在之存在具有重要意義。所以，對世界顯現方式的分析就是進入存在之理解的一個前提條件。而世界的顯現方式也同時表明本真世界與非本真“世界”的區別：本真的“世界” 不是現成在手之物，無法通過對象化的理論認知方式而被“揭示”。但如果僅僅處在稱手狀態中，而不借助稱手狀態的三種缺失形式，我們也仍然不能認識到本真的世界。所以說，本真的世界伴隨著稱手狀態的缺失才得以顯現。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕海德格爾. 存在與時間〔M〕. 陳嘉映，王慶節，譯. 北京：三聯書店，2010.

〔2〕Martin Heidegger. Zur Bestimmung der Philosophie

〔M〕. Gesamtausgabe Band 56/57. Frankfurt am Main： Vittorio Klostermann， 1987.

〔3〕Martin Heidegger， Being and Time， trans. by John Macquarrie & Edward Robinson， Oxford： Basil Blackwell， 1962. p102.

〔4〕張祥龍. 海德格爾傳〔M〕. 石家莊：河北人民出版社，1998.

〔5〕比梅爾. 海德格爾〔M〕. 劉鑫，譯. 北京：商務印書館，1996.

〔責任編輯：史煥翔〕