中國近代史學與文化自信的重建

程鵬宇

何謂文化自信？文化自信是一個民族對其文化能夠在未來繼續發展的一種信念，是其民族前進的一個基本的精神動力。張豈之先生最近談到：“中國今日正處于為實現中華民族偉大復興而努力奮斗的時刻。民族復興不是復古，而是文化傳承與創新的統一，反映了歷史變化后民族整體的提升。”（張豈之：《從民族復興的高度看中華文化前景》，《北京日報》2013年11月11日）張先生從文化的角度談民族復興問題，實際上就是在談建立文化自信的問題。張先生又認為：“中華文化的連綿不斷與史學的繁榮昌盛密切相關。”（同上）在這里，張先生指出了歷史學在文化傳承中的重要作用。如果我們把眼光放到近代，就會發現近代以來中國人努力重建文化自信的過程，與中國近代史學的發展也是息息相關的，近代史家們為重建中國文化的自信提出了種種有價值的思想。

文化自信何以有“重建”之說？蓋自鴉片戰爭以前，中國人向來在文化自信上不成問題，古代的中國人似乎從來沒有懷疑過中國在東亞文化圈中的領導地位。孟子說：“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者。”這種觀念在史學上的表現也很明顯，柳詒徵曾指出：“三二紀前，吾史之豐且函有亞洲各國史實，固儼有世界史之性。”（柳詒徵：《中國文化史》上冊）中國史便是“世界史”，中國儼然為“世界”之中心。在這種情形下，實際上無所謂“文化自信”的問題，因為在中國人眼里，并沒有一種中國文化以外的文化系統能與中國文化相抗衡。

然而，近代歐洲列強的侵略，在使中國蒙受巨大民族恥辱的同時，也在文化上給中國人敲了一記警鐘：中國文化相較于西方文化是否優秀？中國文化是否有其存在的價值？中國文化未來發展的方向是什么？一系列問題猛烈地沖擊著先進的中國人的心靈。近代歷史學家們敏銳地看到了這一點，他們從不同的角度給予回答，并試圖重建中國文化的自信。

晚清史學家已經注意到了中西文化的對比研究。魏源著《海國圖志》，他想要告訴中國人，世界上不僅僅有中國，還有其他文化系統，“其要旨以西人談西事，言必有稽，因其教以明統紀，征其俗尚而得其情實”（左宗棠：《重刻（海國圖志）序》）。魏源提出“師夷長技以制夷”的觀點，實際上已經指出了近代中國文化發展的大勢。所以梁啟超說《海國圖志》“其論實支配百年來之人心”（梁啟超：《中國近三百年學術史》），實際上就是說魏源提出了中國文化自信重建的基本路徑——學習西方先進文化并將其融入中國文化內。在魏源之后，黃遵憲、王韜等史學家發揚了他的思想，都主張吸收西方先進文化增強中國文化的自信。

20世紀初，梁啟超掀起新史學思潮，倡導“史界革命”。他在《新史學》中批判舊史學道：“雖盡讀全史，而曾無有足以激厲其愛國之心，團結其合群之力，以應今日之時勢而立于萬國者。”（梁啟超：《新史學》）他指出歷史學的作用在于能夠凝聚國人的精神，進而向著一種理想而奮斗：“史之精神維何？日理想是已。”（梁啟超：《新史學》）梁啟超所倡導的新史學，歸根到底是要啟發民智，激發愛國心，創造嶄新的中國文化，從而使中國跟上世界潮流的發展，改變中國落后的地位。

五四新文化運動時期，史學的發展更加燦爛奪目。胡適提出“研究問題，輸入學理，整理國故，再造文明”（胡適：《新思潮的意義》）的十六字綱領，并指出新思潮的意義：“新思潮對于舊文化的態度，在消極一方面是反對盲從，是反對調和；在積極一方面，是用科學的方法來做整理的工夫。”（胡適：《新思潮的意義》）胡適的主張，成為后來整理國故運動的濫觴，而顧頡剛所領導的古史辨運動，則將胡適的主張付諸實踐，他提出：“民族的光榮不在過去而在將來。我們要使古人只成為古人而不成為現代的領導者；要使古史只成為古史而不成為現代的倫理教條；要使古書只成為古書而不成為現代的煌煌法典。這固是個大破壞，但非有此破壞，我們的民族不能得到一條生路。”（顧頡剛：《（古史辨>第四冊序》）他對中國傳統文化的批判實際上蘊含著對新文化的建設，其最終目的是要為民族復興開出一條新路。胡適、顧頡剛等史學家，主張繼承傳統文化中科學理性的精神——宋代學者的懷疑精神和清代學者的實證精神——對傳統文化中迷信落后的成分進行批判，從而建立中國的新文化，進而趕上世界發展的潮流，重建中國的文化自信。

同樣是在五四時期，柳詒徵等學者主張對中國傳統文化的精髓進行反思，從中國傳統文化的巨大向心力中探討其在文化自信重建中的作用。他在1919年著《中國文化史》中直言：“中國文化為何？中國文化何在？中國文化異于印、歐者何在？此學者所首應致疑者也。吾書即為答此疑問而作。”柳詒徵研究文化史，側重于探討歷史上中國文化與外來文化的關系。他把中國文化史分為三期：漢以前為獨立發展期，東漢至明末為中印文化融合期，明末至近代為中西文化碰撞期。同時，柳詒徵在該書中提出中國文化的“彈性說”：“吾民族創造之文化，富于彈性，自古迄今，纚纚相屬。雖間有盛衰之判，固未嘗有中絕之時。”可見，他主張以中國文化為本，積極吸收西方文化，使其融為中國文化中不可分割的一部分，從而創造新文化。

跟柳詒徵主張類似的還有陳垣。五四時期，中西文化論戰激烈，“西化”一詞頻繁出現。因此，陳垣在1923年作了《元西域人華化考》一書，反其道而行之，提出“華化”的概念，他在書中說：“吾之為是篇，亦以證明西域人之同化中國而已。”陳垣后來對友人說：“此書著于中國被人最看不起之時，又值有人主張全盤西化之日，故其言如此。”（陳垣：《致歐陽祖經》）陳垣在此書中搜集大量材料證明：元朝時中國文化對西域人的吸引力是十分強大的，那時是西方人“華化”而不是中國人“兩化”。同時他還指出政治與文化的區別：“須知文化與政治雖有關系，但畢竟不是一事，政治之紛擾，孰甚于戰國、六朝，而學術思想之自由，亦惟戰國、六朝為最；漢唐號稱盛世，然學術思想輒統于一尊，其成績未必即優于亂世。”可見，陳垣認為當時的中國國際地位低下的事實是不爭的，但并不能因此而妄自菲薄，反而，在這樣的困境下，中國人更應該對自己固有文化有其堅定的信心。

陳寅恪也主張堅持中國傳統文化的本位并對西方文化進行融會貫通地吸納。他在1940年完成了名著《隋唐制度淵源略論稿》，書中論及蘇綽幫助宇文泰創制立法時說道：“適值泰以少數鮮卑化之六鎮民族竄割關隴一隅之地，而欲與雄據山東之高歡及舊承江左之蕭氏爭霸，非別樹一幟，以關中地域為本位，融冶胡漢為一體，以自別于洛陽、建鄴或江陵文化勢力之外，則無以堅其群眾自信之心理。”陳寅恪表面上是在論述歷史，實際上別有深意，他要說明這樣一個道理：一個民族如果要想立于世界之林，就必須建立自己的文化自信。陳寅恪認為蘇綽的失敗，是因為他只是在“竊取六國陰謀之舊文緣飾塞表鮮卑之胡制”，不能真正將胡漢文化融會貫通，結果弄得“非驢非馬”，以至于一時成功而不能傳之后世。陳寅恪這里的意思，其實是指出了建立文化自信的方法，那就是“必須一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位”，兩者“相反而適相成”（陳寅恪：《馮友蘭（中國哲學史）（下冊）審查報告》），即要將中西文化進行內在地融會貫通，而不做無聊的表面文章，只有這樣，才能真正地重建中國的文化自信。

五四時期，一股影響日后中國史學界走向的暗流產生，那就是馬克思主義史學的誕生。早期的馬克思主義史學，以李大釗、胡漢民為代表，他們開始用唯物史觀的觀點分析中國歷史的發展。他們根據經濟基礎決定上層建筑的原理，認為在新的歷史條件下，中國文化必然會有新的發展，如李大釗說：“我們可以正告那些鉗制新思想的人，你們若是能夠把現代的世界經濟關系完全打破，再復古代閉關自守的生活，把歐洲的物質文明、動的文明完全掃除，再復古代靜止的生活，新思想自然不會發生。你們若是無奈何這新經濟勢力，那么只有聽新思想自由流行，因為新思想是應經濟的新狀態、社會的新要求發生的，不是幾個青年憑空造出來的。”（李大釗：《由經濟上解釋中國近代思想變動的原因》）胡漢民也指出：“最近中國由通商的結果，受世界工業革命的影響，經濟的壓迫，無法抵抗，四萬萬人起了極大的生活不安的現象，從前一切社會關系，都要動搖，求其比例，應該和二千六百年前井田制度變壞的時代，遙遙相對，這真是‘化而欲作之時，依晚周諸子的成例，我們對于思想界，有很大的希望。”（胡漢民：《中國哲學史之唯物的研究》）此后，史學界涌現出郭沫若、范文瀾、呂振羽、翦伯贊、侯外廬等一大批馬克思主義史學家。他們主張在人類文明發展的一般I生下探討中國文化的特殊性，強調中國文化在世界中的地位。同時，他們在批判中國傳統文化的基礎上，主張建立以人民群眾為本位的新文化。

中國近代史學史，可以說是一部波瀾壯闊的史詩。大師輩出，令人景仰不已。在中華民族最危難的時候，他們以豐富的知識、滿腔的熱情，為中國文化的未來勾勒出了種種美景。盡管他們的觀點不一，但他們的一顆愛國之心、一顆以天下為己任的責任心卻是一樣的。今天，我們應該站在他們的肩上，繼承他們的事業，為新時代文化自信的建設貢獻一份綿薄之力。