我一直認(rèn)為,有一種詩,它幾乎就是最高的哲學(xué)(這兒的“最高的哲學(xué)”是相對于一般的哲學(xué)而言)。而這個“幾乎”,不是因為它做不到,而是因為它是詩。但是,正因為這個“幾乎”,使它比哲學(xué)的涵義更豐富,更復(fù)雜,更深刻。因為哲學(xué)是抽象的,抽象就是確定,意義只能是單一的一,而這種詩是以極富暗示性輻射性的意象而獲得了抽象,這樣的抽象既確定又流動,其意義是終極本源的一所變化的多,因為也因此其意義常常不是以意義的面貌出現(xiàn),而是意味(詳細(xì)闡述參見我的《現(xiàn)代詩學(xué)》,昆侖出版社)。
之所以說“有一種詩”,不是因為它是詩的一種,而是因為它區(qū)別于通常被認(rèn)為是詩的眾多的詩——它不是一般詩人能夠?qū)懗龅摹R虼耍偸呛苌佟S捎谒苌伲捎谀軌蛘J(rèn)識它的人不多,它總是被有意無意地忽略。里爾克的時代只有海德格爾找到了里爾克,同樣,海德格爾的時代海德格爾也只找到了里爾克。
崔國斌的詩,很明顯地符合我以上所說的這種詩的特征,所以,他的詩應(yīng)該是出現(xiàn)在當(dāng)代中國的這種很少的詩之一。
當(dāng)然,我沒有認(rèn)為他的詩已經(jīng)達(dá)到了“幾乎就是最高的哲學(xué)”的高度的意思。而還沒有達(dá)到,從他的詩來看,不在于詩藝,也不在于對世界對生活對人和萬物的存在與在的把握,而在于把握這些的哲學(xué)思想尚不足以達(dá)到。而誰敢妄言自己能在哲學(xué)上登峰造極?誰又敢說自己將來在哲學(xué)上能夠獲有更深的造詣?所以,選擇寫這種詩,如我寫于1985年的一首詩中所言,是“與自己為難/ 和人們作對”。
不在于詩藝不是說這種詩的詩藝不難掌握。不是的。抽象與意象的融合,歷來是詩的難題,許多人的詩,就失敗在這上面:或是連意象都還沒有,只有形象,附加上意義——這其實是散文的一般寫法。或者是寫成了所謂的“哲理詩”,只有詩的分行形式。或者雖然多少融合了,但仍然疙疙瘩瘩地僵硬,破綻顯而易見。崔國斌的詩在這方面,似已無可以批評的了——至少是在我看來是這樣。從他的詩來看,他相當(dāng)嫻熟地已建構(gòu)起主意象和意象群,在建構(gòu)主意象和意象群的過程中通過對意象物特征的選取、強(qiáng)調(diào)和附加,使它們的具象具有抽象的暗示性,并且朝規(guī)定的意義方向輻射,來獲得抽象與意象的融合的。《夜晚,在身邊黑下來》是這樣,《蜀道》等等也都是這樣。
值得指出的是,抽象與意象沒有融合,在一首詩里是油水分離,當(dāng)然是失敗的,但如果抽象與意象在一首詩里只有融合,那么這融合越完美就越糟糕,因為抽象與具象(意象)都喪失了。崔國斌的詩藝值得稱贊,就在于他的詩中的抽象與意象的融合適可而止,抽象與具象(意象)在互相融合的同時仍然持有自身。而且,在他的詩中,具象的意象雖然置于詩的前景,占據(jù)詩的表層,但它們卻是為抽象服務(wù)的,是抽象在詩中的特殊形式。如此,詩才具有幾乎就是最高的哲學(xué)的可能。例如《夜晚,在身邊黑下來》,整首寫的都是夜晚在身邊黑下來的場景和這場景中“我”的感受,夜晚、“我”是主意象,火、燈等等是輔助意象,它們共同構(gòu)成這首詩的意象群,而它們之所以是意象而不只是形象,在于它們各自以及組合起來后都具有其自身本不具有的暗示意義(這些暗示意義是通過突出其特征和選用來描述的詞語而獲得的)。任何意義都是抽象的。因此,意象和意象群獲得了暗示意義就是獲得了抽象。讀懂這首詩的暗示意義,就知道這首詩其實不是寫夜晚在身邊黑下來這一客觀現(xiàn)象,而是在寫夜晚/黑暗總是帶給人/生命以壓迫和孤獨——想想吧,在夜的黑暗中,即使你和另一個人對面或者并排坐著,你也仍然是一個人,你就能理解這首詩實際在說什么。當(dāng)然,這首詩不止說了這一點。它還說了所以我們需要燈,即使是孤燈;說了夜晚來臨時將人變成孩子;說了如何與時間達(dá)成默契,說了外部的黑中需要光,而光的出現(xiàn)以黑暗先出現(xiàn)為前提……更值得注意的是這首詩在表達(dá)這些的同時體現(xiàn)出的淡然和從容——由于這種淡然和從容,這種壓迫和孤獨是一種壓力,卻不是摧毀性的。總之,這首詩寫的是普遍人的生存狀況與狀態(tài),和“我”對這生存狀況與狀態(tài)的見解與應(yīng)對。
上面對《夜晚,在身邊黑下來》的簡單分析已經(jīng)表明,這首詩的意象是啟示錄式的意象,而這種啟示錄式的意象,是從一種似是而非又似非而是的情境中產(chǎn)生而被獲得的。這種方法被崔國斌應(yīng)用于他幾乎所有的詩,因此他的意象也幾乎都是啟示錄式的意象。——可以說,善于營造似是而非又似非而是的情境是他的詩的一個重要特色。似是而非又似非而是是意象和抽象融合又各自保持自身的需要,而情境,則是似是而非又似非而是、意象與抽象融合又各自保持自身的前提和實現(xiàn)的必要條件。沒有這種情境,詩就會或者干癟,僅僅在說理(里爾克也沒能完全避免這一點,他的某些詩也是僅僅在說理),或者退回到分行的散文,僅有形象。
我多次說到崔國斌的詩中的意象的暗示性、啟示錄式的意象、似是而非又似非而是,這些,即意象的暗示性、啟示錄式的意象、似是而非又似非而是意味著什么?意味著意象同時就是象征體,即意象與象征是疊嵌在一起的。崔國斌的詩因此是這樣的詩:若干意象/若干象征組合成一個總體象征,它們服從并貢獻(xiàn)于總體象征,又適當(dāng)具有自己的離心力,即偏出總體象征意義的意義。這樣,詩的意涵就是復(fù)雜的、豐富發(fā)散的,而不是單一的,是立體的,而不是扁平的,一首詩可以做多種解讀。
這就有了詩人們都期望自己的作品能獲得的張力。如何獲得張力的答案也就有了:應(yīng)該就是崔國斌的詩表明的這種方法。這種方法其實是被比較廣泛地運用的,例如特朗斯特羅默、默溫、布萊(這種意象在布萊、默溫他們那兒有個新名稱:深度意象),包括我的詩等等。而這方法我認(rèn)為可以追溯到中國古代詩歌,例如唐代多位詩人的詩——可見,古典詩歌與現(xiàn)代詩,不僅不像想象的那樣隔,而且還是相通的。但被廣泛運用不表明這方法容易被掌握和運用,相反,很難。因為它千變?nèi)f化,甚至在每一首詩里都不一樣。不信就自己試試看。
很難還在于,這種方法不是純粹的方法,它是和思想結(jié)合在一起的。換言之,沒有思想就不可能運用這種方法——思想對于詩的作用是什么?就是創(chuàng)造出意義。當(dāng)然,它又是和文學(xué)、語言的修養(yǎng)結(jié)合在一起的,文學(xué)、語言的修養(yǎng)不夠,有思想也沒有用。但兩相比較,思想是最難擁有的。崔國斌能夠運用這方法并獲得成功,寫出不同一般的詩,在于他具有感受和思考的雙重能力,并能獲得思想的結(jié)晶,能夠進(jìn)而將此轉(zhuǎn)化為詩。因此可以說,啟示錄式意象與思想的強(qiáng)度,就是崔國斌的詩的個人強(qiáng)度。
或許并非不必要,我想強(qiáng)調(diào)一下:思想就是精神的同義詞。文學(xué)作品是精神的產(chǎn)物,并且必須具有精神性。這個精神性從哪兒來?又靠什么來體現(xiàn)?思想。除了思想別無他途。此外,詩是文學(xué)的最高形式,是智力的建筑,也當(dāng)然不能沒有思想/精神性。而哲學(xué),當(dāng)然是思想。
哲學(xué)或者思想不妨礙情感。這是因為哲學(xué)或者思想大多是包含在意象中,通過意象來暗示,是以哲學(xué)性或思想性的形式出現(xiàn),而非以哲學(xué)或者思想的本來面目出現(xiàn)。再一點,沒有思想含量的純粹情感對于詩毫無價值,只有基于思想的感情,才具有力量、深度,才對詩的意味的形成有幫助作用。所以,哲學(xué)或者思想在詩中不僅不妨礙情感,還是情感所必需的。崔國斌的詩證明了這一點,他的詩中,思想與情感常常同時觸碰到了對方的多個方位,從而豐富了自己。
威勒德·索普在他的《二十世紀(jì)美國文學(xué)史》中引用艾倫·泰特1929年對史蒂文斯的評論“本世紀(jì)最有成就的詩人”后,就幾十年后史蒂文斯才越來越是詩人和評論家的詩人這一現(xiàn)象做出解釋:“最大的困難是史蒂文斯是一位哲學(xué)詩人,一位只有逐漸才變得清晰可辨的概念的闡述者。”崔國斌的詩是哲學(xué)的,關(guān)注、思考和表現(xiàn)的是人以及一切生存者的存在與生存,直逼存在的根本,不過在詩的寫法上他沒有史蒂文斯走得那么遠(yuǎn),例如他基本不用史蒂文斯喜歡用的抽象性意象(將一個概念建構(gòu)成支撐整首詩的主意象,甚至輔助意象也還是用概念構(gòu)成的)。因此,國斌的詩應(yīng)該還是可以“雅俗共賞”,看不出其哲學(xué)意蘊的,可以讀詩的意象的表層意味——這意味也是很濃耐得起品味的。當(dāng)然,最好還是能夠看到“墻上的投影/恍如一個人/靜坐在空白的地方”(崔國斌《夜記》),“一切已被說出”(崔國斌《一些地方》)。
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