“天國”的消失與重構

法師越來越“萌”，出家越來越熱。互聯網精神開始輻射寺廟，高級知識分子卻紛紛出世修行，在尋找終極關懷的過程中，佛教為我們提供了棲身廟宇和精神家園。

“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑”，出家帶來的清靜和自由成了這個時代的奢侈品。城市仍是大本營，但出家成為了不少人的生活方式，并成為個人價值觀進化中的一環。

出家人能讓我們學到什么？真實的寺廟在世俗與宗教之間如何尋找到自己的位置？我們這個時代的出家人又有著什么樣的生活狀態？

消費主義下的成功學與我們時代的精神危機

2013年， 張朝陽在接受楊瀾采訪時承認自己陷入了精神危機：“錢多不是幸福的保證，錢多少跟幸福沒關系。我這么有錢，卻這么痛苦。”

一個時代有一個時代的精神危機，財富的增長、物質生活條件的提高，并不總是讓人們變得更加快樂。

精神危機最嚴重的形態是信仰危機，即喪失了指導整個人生的根本信仰，一向被賦予最高價值的東西喪失了價值，人生失去了總體的意義和目標。用尼采的話說，就是虛無主義。

更可怕的是，如果一個社會沒有自己的信仰系統和核心價值，人人都以成功學作為自己行為的惟一準則，則必然會導致為所欲為，使社會退回到叢林狀態，陷入一場沒有勝利者的“一切人反對一切人的戰爭”。

需要注意的是，這幾年來，成功學也拋棄了以往猙獰的面孔，它被巧妙地包裝為與夢想相關的詞匯。“夢想是不能打折扣的”，這句看似執著的詞語背后也有著這樣殘酷的事實：一個父親可以為實現自己的“夢想”而賣掉自己的孩子……

我們是如此地渴望成名，我們積累了太多的殺氣，在追求競爭和超越的過程中，我們都變得與他人疏遠了，他人即成功的障礙，自然即無盡索取的礦產，見山開山，見佛滅佛。這樣，自然不可持續，社會不可持續。我們一心要贏，結果卻是滿盤皆輸。

革命年代的告別、消費主義的過度侵蝕、儒家宗法體系的崩潰，讓遠離神性的國人們不得不自發的尋找自己的精神家園。

用另一種方式為社會服務

企業家閉關，“高知”出家，菩提樹下的誘惑如此之大，30年來，佛教從未像今天這樣成為人們熱衷的精神彼岸。

一部分企業家出家的原因是因為疲憊與揮之不去的“原罪”，女企業家溫放為此前所從事的行業一直內疚不已，“每日數著鈔票淚流滿面”，因為“窮得只剩下錢了”。

高知出家則更接近佛教精神的本源。與許多人想象不同，這些“天之驕子”們選擇出家，大多不是因為感情困惑、生活所迫等原因，而多是一種人生選擇。寧波慧日禪寺的僧人們告訴記者：“我們是在用另一種方式為社會服務。”

世界觀的對立似乎不可避免。不可否認的是，在我國的宗教傳播現狀中，存在著這樣的事實：無神論的執政黨與有神論的群眾。這一點，前國家宗教局局長葉小文曾表示：我們絕不能把世界觀的不同看做是政治上的對立。

前政治局常委李瑞環的母親也信佛，在談起信仰的沖突時，李瑞環說：我是堅定的無神論者，但我媽是信仰佛教的，我是他的兒子，這并不妨礙我熱愛我母親。我從天津調到北京，我媽天天祈禱，她說不是我在天津工作好，群眾推薦我黨中央要用我，說是她念經念的，我沒法也不能跟她吵架，就說是她念經念的。我出國好不容易回來了，她不說飛機好，她說她念經念的，“母在巢中盼子歸”，我不能給她潑冷水啊。把不同世界觀的對立看成是人和人的對立，這是不對的，我為什么要和我媽對立？我永遠愛我的媽，但是她信她的教嘛，我不信嘛，我們永遠都是母子，要孝順她啊。