用公益市場化開啟中國新道路

公益發端于人的脆弱性

人的生命很長時期處于無助狀態，身體和心理都很脆弱。脆弱是人作為動物個體的本質特征。公益就發端于這種個體脆弱性。

由于個體脆弱，人產生了嚴重的社會依賴性。譬如哺乳期對母親的依賴，成長期對家庭的依賴，老年期對社會和家庭的依賴。很難想象，如果沒有社會，個人怎么能夠存活下去？

人的社會依賴和個人獨立的斗爭構成了生命的主旋律，同時也產生了社會德性的內生需求。因為依賴不僅產生了頻繁的社會聯系，而且產生了社會對個體的評價機制和人對社會的期盼。因為依賴，所以人需要頻繁地社會聯系。現在很多人每分鐘都要看手機，因為他覺得沒有社會聯系，他就無法定義自身存在的價值。與此同時，社會也對你形成一種評價，這種評價是一種期盼從而反過來使人對社會產生期盼，人期盼社會對自己贊賞、承認，從而告訴自己應該怎么如何行動。當然也有存在主義的薩特認為人應該完全忽視社會的期盼自由地釆取行動，可是薩特本人完全自由了嗎？

這種社會評價機制和教育，孕育了人的獨立與制約等社會價值觀。同時，這一生命主旋律推動了社會的組織化發育與震蕩。人需要社會組織，將人組織到群體里，個體的依賴性才找到歸屬，個體才感到安全，才能得到認可、尊重。但是，一旦組織開始產生，組織就開始異化，人類的組織化進程常常伴隨著腥風血雨，常常反過來將個人的獨立性消滅掉。這是人類數千年文明史的沖突與糾結。比如中世紀的羅馬教會忽視人的基本獨立需要，希特勒通過組織化將個人從精神到肉體的獨立性全部干掉，中國“文化大革命”通過組織化企圖將每一個人為己為家庭的基本人性干掉，金三胖通過組織化把人變成動物把社會變成怪胎。所以組織這個東西，我們個體對其有繞不開的依賴與歸屬需求，同時它也很可怕，會將個體綁架，將個體的個性徹底閹割掉，所以我們幾千年來都在社會組織化發展和發育中震蕩與糾結。

人的獨立與依賴的生命主旋律和上述實踐推動人的自我認知與反思，人類反思，我們應該要什么樣的組織，我們應該成為什么樣的個人，我才可能是真正安全的？因為人從小就很無助，老了也很無助，因此希望社會要有對人的保護從而讓個體有安全感，這種期盼的社會是真正有價值的社會，值得去生存并為之奮斗的社會。這樣的社會一定是有同情和悲憫心的社會。千百年來，人類在組織化發育與動蕩中相互殺戮，加之疾病、災難、死亡……這種種風暴給我們一種沉思與認知：人必須要有同情心、要有悲憫心，從而要有慈善、公益的公共精神，而不能僅僅為了個人而變得冷酷無情。

如果人僅僅為了個人，這個社會一定非常殘酷、慘無人道。沒有公共精神的社會很可怕，所以需要社會德性。沒有德性的社會，就算不上是人類社會。人類從脆弱性到依賴性，由于獨立和依賴的斗爭，慢慢內生出一種需求，這就是社會德性，這種德性精神就是慈善和公益的公共精神。

從公元前1000年到公元后1700年的2700年中，人類都在尋找這種公益慈善的公共精神。因此無論東方還是西方，從蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，到孔子、老子、墨子、荀子，再到吠陀經、奧義書、佛陀、耶蘇、托馬斯阿奎那等等，都不太對個人現世物欲和完全的個人主義予以宗教和哲學認同，而且傾向于理性主義的公共精神。越來越多的學者反思：始自十七世紀的現代工業革命，科技發達了，財富創造極大增加了，但是人類的德性與文明還停留在公元1700年前，甚至比當時還要倒退。有人認為現在是人類精神沖突的第二軸心時代，是產生精神變革需求的時代。

經濟市場化推動著公益市場

在公元1700年之前流行的這種公共精神，在哲學上稱之為“理性主義”。但這種理性主義在經歷了牛頓的自然哲學試驗和笛卡爾的“我思故我在”命題之后，終于在洛克那里坍塌了。具體的過程有點復雜，但簡要說是英國的洛克發明了經驗主義，而此前的公共精神屬于理性主義。經驗主義將個人主義抬了出來，主張個人主義的體驗具有極強的現世合理性。經驗主義因此創造了現代文明的一個動力源。洛克的經驗主義奠定了現代個人主義社會的哲學基礎，證明除了神學公共理性之外，人在現世的個體欲望和體驗是非常重要的。

休謨和邊沁進一步完善了現代個人主義經驗理論，他們認為，有一種制度設計可以讓個人利己主義與上帝利他使命的千年沖突和解，形成“主觀為自己、客觀為社會”的非零和共贏博弈。就是說，不見得像理性主義認為的那樣：追求個人的利益就一定沒有利他的公共精神。

亞當·斯密進一步在達爾文物競天擇的基礎上設計了一種社會制度——巿場競爭制度。在這種制度安排和管控下，市場能夠將個人的利己主義行為通過競爭制度導引到客觀為社會創造公共利益福祉的結果上來，成為解決利己主義與上帝公共精神沖突和解的“看不見的手”，政府則轉變為簡單的“守夜人”。人類的千年沖突命題似乎消解。

但是，巿場經濟的實踐并不那么一帆風順。社會變得貧富不均，懸殊拉得很大，個人主義和公共利益的沖突并未消解，而是演繹了前所未有的社會階級沖突，以致出現了對個人主義乃至家庭徹底否定的公有制暴力革命和實踐探索。世界上超過1/3的人口，以蘇聯為代表（中國也加入了），選擇將私有財產制度消滅掉，用公有財產制度來解決人類的個人主義與公共精神沖突。理論是令人期盼的，但是天下事往往事與愿違，播下龍種收獲跳蚤。公有制是可以解決貧富懸殊，但沒有人為其增值與創新負責，就像主人期望將自家的財產交給保姆實現增值一樣。無主的財產導致創造能力銳減和貧窮，結果猶如噩夢。因此，金三胖窮到每過生日才能給人民配發一塊豆腐。

在這樣的社會沖突中，慈善公益的NGO、NPO應運而生。讓富人交遺產稅，并且通過建立基金會與公益組織，讓先富人群出錢出力來幫助窮人，再拿出一些錢做新公共事務，做政府做不了的小的公共事務，也不廢除個人主義。這就找到一種辦法使個人主義與公共精神和解，這條道路就是公益道路。因此公益是人類解決個人主義與公共精神沖突的第三條道路。人類為否定私有制，在全世界死了多少人？每次暴力的徹底否定，都以無數人的生命為代價，所以急不得，還是要找和平、非暴力的第三條路線來走。這種第三條道路通過公益找回了人類的新公共精神，并找到了調解個人利己主義和上帝公共精神的新路徑、新方法與新模式，找到了政府和個人主義之間的新公共調解器和填充劑。因此，這個世界變得和諧了很多，尤其是二次世界大戰以來。舉一個例子，現在臺灣和香港有大量的公益組織在解決社會沖突，構建新公共空間。公益是美國第三大產業，占全國GDP的12%，占到就業的10%。公益產業在解決一些社會的小問題，譬如老人群體中有3%生活不能自理的老人，要有社區公益護理中心，幫這些老人洗澡、擦身和喂飯，雖然事不關國家強大，但代表著文明的高度。

這種公益模式的核心是在社會公共治理中引入市場機制的制度性安排，引導和展示人的悲憫、愛與自由意志。我的時間我做主，我的錢我做主。為了展示這種自由意志和愛，讓人為了用自由意志與愛構建新公共空間而展開競爭，并形成公平公正的競爭規則與裁判系統，以保證有效地創造新公共產品以緩釋市場經濟創富競爭造成的社會鴻溝與沖突。在完全個人主義基礎之上，市場經濟會造成人的自我為中心與唯利是圖，中國當下市場機制畸形的情況下更甚，泥沙俱下魚龍混雜，會造成貧富懸殊、社會斷裂、情緒緊張。這些情緒需要調整與安撫，都需要在小范圍內通過公益巿場競爭機制及時解決，創造很多細小巨數的新公共空間予以緩釋社會張力。

自由結社是核心DNA

現代工業文明開啟的制憲確定了人的權利邊界，自由結社權在仼何現代國家憲法中都是人的天賦權利之重要組成部分。農耕文明時代的“君權神授、民權君授”理念轉變為“天賦人權、君權民授”。這構成了通過個人自由意志推動公益，構建新公共空間的法律基礎，而法律基礎就是自由結社（參見中國八二憲法第三十五條）。十八屆四中全會說依憲治國、依法治國，所有法必須服從憲法。現在據說要搞違憲審查委員會。這是很大的進步。

公益作為私力介入公共空間，構建社會自治新公共空間，其核心是自由結社。從前中國人認為超出家門的事都是政府的事，其實好的有效政府常常只管政權不管產權，只管公平正義的立法與執法，只管國防與外交，在私人和政府公共事務之間有大量的新公共空間需要公民自覺自愿地自治性構建。這對很多公民來說，找到了一種用私力介入新公共空間構建的理想歸宿，也找到生命的價值和信仰的行動替代。只有這種基于自由結社形成的社會自治，才能構建不同于政府行為的新公共空間，從而推動社會治理的扁平化、人性化和精細化。

北京長安街的高樓大廈完全可與發達社會相比，但是往里走50米可能就經不住推敲了。這些精細化、扁平化的新公共空間，如果不通過公益組織基于自由結社來做，根本不可能管理得好。缺乏公益社會，即使再有錢，也是走進長安街50米就經不起推敲的社會，相當于馬屎表面光的社會，離現代社會的文明還差得很遠。

公益自由結社的動機源于人基本需求的滿足與超越，如果大家都餓得要死，衣服都穿不上，提倡公益這個東西沒有多大意義。但人的基本需求被滿足和超越，源于人的自由意志在這一發展階段上對生命意義、社會公共價值的尋找與再認知就會開啟。公益組織就會大量涌現。

拋棄空談與批評，行動！參與！

數量決定現代文明的性質。人均6000美元之上、城市化50%之上，才可能有足夠的剩余財富、剩余時間供人的公益自由意志所驅使，從而形成大數量級的公民自覺參與公益結社與社會改造運動，從而構建繼巿場經濟創造財富之后的社會巿場化文明。

公益新公共空間的構建包括方方面面的公民自覺行動：要有對弱勢群體的關注與扶持；要有人道主義救援與世界公民精神；要有行業自律與人類德行的行業協會與合作社；要有新公共空間構建的城巿社區民主自治行動；要有保護藝術、環境、傳統等真善美文化的公共倡導；要有生命管理與靈魂導向的公共教化與公共撫慰。

所以，我們需要對阻礙我們行動的舊機制進行改革。

首先就是去行政化，重建社會自治機制；其次，政府退出社會治理壟斷，還權于民，還權于社，還官僚制度于社會自治新機制。十八大和十八屆四中全會對這些問題是有明確答案的，執行得怎么樣，可以拭目以待。

新機制的發育及對舊機制的替代，不要著急。因為急沒有意義，可以做的有幾點：第一，好好保護公益自由結社的基因；第二，創造性擴展與深化新公共空間構建；第三，對新生代的大數量級的吸引與卷入。所有產業，能否創造未來，就看有沒有新生代加入。

我呼吁各位告別千年理想幻象與空談，參與行動，構建中國公益社會巿場和現代化文明。

中國儒家千年的社會理想有一個類比的幻象。儒家所構造的理想社會核心是理想秩序，君臣父子夫妻兄弟，所有的概念以家庭為原型，父親愛兒子、兒子忠于父親。這個秩序，在家庭中問題不大，因為有血緣，沒有哪個父親不愛自己的兒子。但君臣之間就復雜很多。在一個多元扁平的現代市場機制下，這樣的理想秩序顯得垂直單調且不切實際，搞不好會成為幻象。

同時，中國式的置身事外的空談和批評更要命。很多國人在罵政府、罵社會、罵別人，在罵很多東西的時候，都有一個前提，那就是“置身事外”，從來不反省自己、內觀自身。為什么王陽明看似簡單的“知行合一”會成為新儒學的巔峰，值得深思。說明置身事外的空談和批評與說一套做一套的文化在我們幾千年的儒家文明中是一種根深蒂固的歷史沉疴。

因此，特別呼吁更多的中國公民，丟掉不切實際的幻象，拋棄置身事外的空談與批評，我們民族缺乏大數量級公益行動和公共精神的歷史沉淀。為避免以盲導盲，需要拋棄空談，崇尚公益行動，通過行動、再行動，加入、再加入，來累積社會變革的經驗與技巧，改變中國社會的小公共空間，構建公益市場化和現代文明。中國的未來，跟我們每一個人的思考與行動高度相關，置身事外的空談與批評應該休矣。