殯改何去？

安慶上一次在史上留名，需要追溯到太平天國時期了。

最近一次舉國關注，卻是因為殯葬改革。一場轟轟烈烈的“砸棺運動”導致數以萬計的棺材被砸毀，多名老人自尋短見，他們通過喝農藥、上吊、投井等極端方式自殺，維護自己最后的尊嚴，只為趕在6月1日新政實施前躺在棺木中入土。

安慶政府渴望畢其功于一役，打著“去千年陋俗，樹一代新風”“節約耕地”的口號，令無數老人曾念茲在茲的“遮風避雨”之處竟成了“非法”之物，陽世苦心經營的福壽，一夜之間，盡數不見，厚厚的棺木不敵一紙公文。

自推行殯改以來，此類悲劇時有發生，2012年周口“平墳運動”曾一度掀起周遭輿論，“死不起”的問題尚未解決，“逼死人”的問題再度出現，殯葬改革究竟該何去何從？

入土為安的傳統觀念

是人皆有一死。不同的國家，不同的族群，喪葬之禮卻大不相同。

譬如巴厘島，自古就采火葬，這是因為宗教因素所決定；而土地資源緊張的國家和地區，火葬率也自然高，日本高達97%，英國有70%，而地廣人稀的大國，火葬率則低，加拿大38%，而美國僅25.5%。

在中國境內，也有諸多形式，天葬、水葬、土葬、火葬、野葬、崖葬不一而足，源遠流長，土葬無疑是最主流的形式。

漢族作為華夏族群的主體，在有文字記載的歷史上，一直盛行盛棺土葬之禮。從字體構造看，“土”“文”為“墳”，形象表明土地和中國文化、墳墓和中國人生命的天然而又緊密的聯系。中國人對于“死有所葬、入土為安”的強烈渴望，超出了任何其他民族和文化的想象。年長之輩入土之前最為牽掛的莫過于兩件終生之事——勘墳冢、訂棺木。

這也無可厚非，生而為人，跨陰陽兩界，一副結實的壽棺，一塊上風上水的墳地，是陰世最好的寄托。這早已超越風俗和文化的邊界，被賦予了信仰和宗教的意義。圍繞墳墓發生的種種有關喪葬、孝道、仁愛、忠義等價值觀念和禮儀體系，早已融入中國儒家傳統的骨血。

所謂殯葬改革，即推行火葬，改革土葬。中國的普羅大眾自古以來深深相信習俗，傳統的土葬禮儀早已根深蒂固，既為思維方式，又為生活方式。正如清華大學法學院教授許章潤所說：“人世生活不是條文，亦非實在的條文所能框含得了的，人心是肉長的，懂得疼痛，不是用來書寫條文的墨汁，更不可能如零部件般隨意鍛壓，任意搬運。”這就形成了“習俗強勢，法令不行”的局面，殯葬改革的難度可想而知。

移風易俗之路

既然在中國傳統文化中，砸棺與平墳是一種最為惡毒的人格侮辱，那政府為何還要逆民意而為，大力推進殯葬改革，廢除土葬，推行火葬？

最直接的原因當然是我國耕地有限，且人口眾多，人均耕地在全世界處于較低水平。死人墓地與活人爭搶有限的耕地，當然不行。

乍一看，似乎確有道理。但略加推敲，這種說法完全站不住腳。據國家統計局的公報顯示，近幾年全國每年死亡人口在1000萬左右。即便所有人都實行土葬，假設每個墳墓平均占用耕地5平方米，則全部占地面積5000萬平方米，折合7萬畝多一點。目前我國的耕地“紅線”是18億畝。那么，即便所有的死者都實施土葬，并且照此規模持續占地100年，形成10億座墳墓，總占用耕地面積也不過700萬畝，在全國18億畝耕地中只占0.38%！所以，即使除掉全國現有所有分布于耕地中的墳墓，所增加的耕地也沒有多大經濟意義。

還有一個理由便是“移風易俗，破除封建迷信”。從農業社會一脈相承而來的喪葬習俗被官方扣上了“封建迷信”的帽子，被大加撻伐。

支持殯葬改革的哲學依據當然是物質主義，它認為，世界本源即是物質，人死則萬事皆休。然而，將一種源遠流長的習俗斥為“封建迷信”是否超出了一個清明政府的正當權利范圍？即便一種習俗確實是“封建迷信”，政府有沒有權力干預它，更不要說強制禁止它？如若繁縟的入土祭奠是“封建迷信”，那么宗教又該如何定義？更諷刺的是，陽世的豪宅、高爾夫球場、無止休的房地產擴張難道就不會對18億畝耕地紅線構成威脅么？不去有效規制這些而去壓制不過幾平米的墳頭，大有“丟西瓜，撿芝麻”之嫌。

植根于華夏民族血脈之中的陰陽之事，早已具有符號化的意義，它關涉對親人的追思，關涉“物化”的根脈情懷，甚至影響著現世之人的價值禮儀。退一萬步而言，如若一定要推行殯葬改革，那也請給移風易俗一點時間。20年前，《安徽省殯葬管理辦法》便出臺，安慶政府一直置之未理，現在企圖在幾個月內全部推行火葬，平地起風雷，顯然不是明智之舉。

殯葬改革不可冒進，但并不代表政府就無事可做。政府可以進行監管，比如，可以疏導民眾盡量不占用耕地進行土葬；禁止民間建造太過奢華、大而不當的墳墓；對選擇火葬的人給予經濟補貼，鼓勵其進入公墓安葬，用優惠政策這種相對緩和的方式引導老人選擇火葬……循序漸進地推進，而非強制蠻橫。如此，國民才能死有尊嚴。

有死的尊嚴，才有生的尊嚴。