瓊臺女神碧霞元君的由來
碧霞元君聲名顯赫,明清兩代席卷整個北方地區(qū),幾乎所有原本百姓供奉的女神,都被碧霞元君所取代。聲勢之盛,無出其右者。如此聲名赫赫的女神,來歷也是眾說紛紜。最主要的有以下四種:一為東岳泰山神東岳大帝的女兒說,這一說法見于晉代干寶所撰《搜神記》、北宋《太平御覽》。二為碧霞元君是黃帝派遣去泰山迎接西昆真人的七位玉女之一,這一說法見于明代王之鋼《玉女傳》、李諤《瑤池記》。三是華山玉女說,這一說法見于明代王嘉言《重修圣母元君祠記》、明末清初方以智《通雅》。四是民間凡女得仙說,也就是說碧霞元君并非生來就是仙人,而是由民間凡人女子修煉成仙的,這一說法流傳最廣,也得到了信眾的廣泛認(rèn)可。對碧霞元君深有研究的羅香林先生,也是認(rèn)可這一說法的。
從歷史的角度看碧霞元君信仰的由來與發(fā)展
拋開凡人修仙、傳說故事不談,如果按無神論的觀點從歷史的角度來看,碧霞元君是從何而來呢?學(xué)界普遍認(rèn)為碧霞元君信仰肇始于宋真宗封禪泰山時發(fā)現(xiàn)的玉女石像。元代馬端臨的《文獻通考》卷九十“郊社考”記述,泰山太平頂上有玉女池,池側(cè)有石像。當(dāng)時泉水渾濁淤塞,當(dāng)宋真宗封禪泰山的先頭部隊到達(dá)此處的時候,泉眼突然涌出大量清泠而甘美的泉水,經(jīng)度制置使王欽若奏請對玉女池進行修繕,真宗得知池邊玉女像殘破不堪,命令皇城使劉承珪用玉石重塑玉女石像,石像安置好后,真宗在近臣的陪同下去觀看,又命人礱石為龕,令人致祭。這便是碧霞元君能夠開始享受香火的緣由。當(dāng)然,也有的學(xué)者認(rèn)為玉女之名古已有之,由此認(rèn)為宋之前就有玉女信仰,但宋以前準(zhǔn)確記載玉女受到供奉的內(nèi)容已不可考,筆者認(rèn)為這次宋真宗的行為就是泰山玉女得享香火的緣起。
泰山玉女與這位宋朝第三位皇帝——宋真宗趙恒(公元968-1022)的緣分也不是平白無故出現(xiàn)的。趙恒是宋太宗第三子,在位二十六年。宋代諸帝對道教的提倡, 以宋真宗和宋徽宗為最。宋代時, 泰山神已被納入道教體系之中, 宋真宗封禪泰山, 除了夸示四方,多少也有神道設(shè)教的意味,而他在泰山上的行為無疑是間接認(rèn)可了玉女的地位。
吳龍安先生在論文中提到過兩條北宋末至金明昌年間, 兩處奉命禮岱岳、次謁玉女祠的刻石資料。這兩條刻石題記收錄在清人阮元的《山左金石志》中, 其一為宋人劉袞的題名: “兗海守劉袞奉詔祈雪, 次謁玉女祠, 率巡山劉孟、邑令林會登二絕頂, 臨四觀, 遍覽勝概。元祐丁卯孟春三日。”其二是金時題名:“皇姑濮國大長公主奉命同駙馬濬州防御蒲察敬詣岱岳, 焚香禮畢。明日, 遂登絕頂, 拜于玉仙祠下。時明昌元年三月十二日。”元祐為北宋哲宗年號, 丁卯年為公元1087年。明昌是金章宗年號, 明昌元年為公元1190年。可見自宋元始碧霞元君便開始享受各階層的膜拜祭祀。這便是碧霞元君信仰真正的由來。那么我們不禁又要問,當(dāng)初的泰山玉女,為何如今被稱為碧霞元君呢?
碧霞元君這一封號的由來
碧霞元君的稱呼具有濃重的道教色彩。“元君”之稱, 明代人認(rèn)為是道教對女仙的稱呼: “男高仙曰真人, 女曰元君。”但在明代之前元君之稱并不只用于女仙。晉人葛洪在道書 《抱樸子·金丹》中說:“元君者, 老子之師也。”、“元君者,大神仙之人也, 能調(diào)和陰陽, 役使鬼神風(fēng)雨, 驂駕九龍十二白虎, 天下眾仙皆隸焉。”這里所說的元君, 不是碧霞元君, 而是太乙元君, 是元始天尊的雛形。總之,元君是神通廣大仙人的稱號。
而從玉女到碧霞元君的過程,我們從泰山上供奉碧霞元君廟宇名稱的變化就可以了解。根據(jù)明朝查志隆編撰《岱史》一書中記載和鄧東先生的研究,筆者歸納,在泰山上供奉碧霞元君的殿宇,始建于宋哲宗元祐二年(公元1086年),名為“玉女祠”,到蒙古中統(tǒng)五年(公元1264年),道士張志純重修泰山玉女祠之后,玉女祠被改名為“昭真觀”。明代洪武年間重修,名為“碧霞元君祠”。到成化十九年(公元1483年),憲宗賜額“碧霞靈應(yīng)宮”。隨后弘治、嘉靖年間不斷拓建,易名為“碧霞靈佑宮”。 清乾隆三十五年(1770年)重修后改稱“碧霞祠”。此名沿用至今。
從碧霞祠的名稱的不斷變化,我們會發(fā)現(xiàn)從泰山玉女向碧霞元君的轉(zhuǎn)變是有一個過程的。宋真宗對泰山玉女的推崇,自然讓玉女被納入到道教體系之中。但在泰山玉女信仰的發(fā)展中,在宋代,在道教譜系里還沒有泰山玉女或碧霞元君的地位。碧霞元君這一稱號的封賜,在明末劉侗、于奕正的《帝京景物略》中被歸功于宋真宗。但在《宋史》和《文獻通考》以及宋代公私著作中, 均對宋真宗的封禪記述甚詳, 并沒有提及他給泰山女神加封之事。而明代各類典籍中 “碧霞元君”或“天仙玉女碧霞元君”不斷出現(xiàn), 但都沒有說明何時加的封號, 可見這個封號也不是明代皇帝加封的。那碧霞元君的稱呼到底由何而來呢?
葉濤先生對此有這樣的判斷。根據(jù)對泰山玉女和碧霞元君稱號的歷史考察, 我們可以比較肯定地說, 元代末期, 道教信徒開始把泰山玉女納入道教神靈體系; 到明代, 皇帝和后妃們崇奉泰山女神, 道教信徒趨炎附勢而給泰山女神加上了封號, 泰山女神有“天仙玉女碧霞元君”的封號, 時間應(yīng)該在明代前期。到明中期的弘治、正德年間, 碧霞元君的封號已經(jīng)非常普及, 并通過民間宗教利用寶卷的形式廣為傳播, 而為廣大民眾所熟知。
這一判斷應(yīng)當(dāng)是符合歷史原貌的,但無論是誰賜予了碧霞元君這一封號,她能夠享用這一封號也是眾望所歸,當(dāng)之無愧的。筆者之所以著重提及這一封號的由來,便是碧霞元君這一封號所代表的含義,這說明泰山玉女已經(jīng)被納入了道教真仙的譜系,這是殊為不易的。
北京城的碧霞元君廟宇
從洪武三年罷去泰山神的封號,到弘治十六年皇帝派員致祭碧霞元君, 在這一百三十多年的時間里,碧霞元君已經(jīng)從默默無聞而發(fā)展為聲名顯赫,她的職司也從最初的生育神發(fā)展為功能涵蓋面十分廣闊的神靈。尤其到了嘉靖、萬歷年間,碧霞元君信仰深入民間,在民眾心中牢牢地扎下了根基,北京城中也開始陸續(xù)修建供奉碧霞元君的廟宇,這種繁盛景象一直持續(xù)到清代的康熙、乾隆時代,余波至于光緒年間, 時間長達(dá)400余年。
信眾廣泛廟宇眾多
碧霞元君是泰山之上的神靈。泰山在山東。那么碧霞元君在北京城為什么會擁有如此眾多的廟宇與信眾呢?其實從元代開始泰山信仰在京城就有了根基。自元代延祐六年深受元廷倚重的玄教大宗師張留孫買地齊化門外,修建北京東岳廟開始,東岳泰山信仰就開始逐漸在京城盛行。
碧霞元君是泰山信仰的組成部分。碧霞元君信仰發(fā)展到明代,不但得到民眾的崇奉,而且得到了皇室的支持,因此碧霞元君雖非正祀,但廟宇卻是不斷修建,逐漸遍布京城。到了清代,由于清朝統(tǒng)治者本身就信奉薩滿教女神,對碧霞元君這一女神接受得尤為自然,皇家也對碧霞元君廟宇有所關(guān)注并積極修繕。當(dāng)然,由于碧霞元君信仰的廣泛性,很難統(tǒng)計歷史上供奉碧霞元君的廟宇的確切數(shù)字,但根據(jù)1928年北平廟宇調(diào)查資料的不完全統(tǒng)計,當(dāng)時北京地區(qū)存留的頗具規(guī)模的碧霞元君廟宇還有55座之多,其昔時盛景可見一斑。
護佑京城的五頂娘娘廟
供奉碧霞元君的廟宇雖多,但其中有五座卻是與眾不同。當(dāng)時稱呼這五座廟宇為“五頂”。廟為何稱“頂”?清末震鈞 《天咫偶聞》解釋說:“蓋北方多山,廟必在山極頂,因連類而及,謂廟亦曰頂,此土語也。”聽起來是有一定道理。但廟不一定“必在山極頂”,有很多廟就建在山腳下和半山腰。按明代劉侗、于奕正《帝京景物略》說:“ 碧霞元君祠在北京者,稱泰山頂上天仙圣母。”這透露出北京人稱碧霞元君廟為“頂”的緣由。筆者理解所謂“頂”就是指供奉在此猶如供奉在泰山頂上,同樣靈驗。五頂始建于明代,在清代更得到了皇室的格外重視。除東頂沒有明確記載外,其余四頂都得到了清代皇室出資修繕或擴建。
皇室之所以修繕五頂,除了信奉碧霞元君,也因為五頂從五個方位環(huán)繞京城,是中國漢族世界觀中五岳、五行觀念的表現(xiàn)。這種五個方位的設(shè)計是人們心中宇宙模式的小的結(jié)構(gòu)樣板,提供了一個穩(wěn)定結(jié)構(gòu),用以保佑這個“小宇宙”的中心——北京城。
筆者在2008年時曾經(jīng)尋訪過五頂舊址。據(jù)記載東頂碧霞元君廟在東直門外小關(guān),建于明代。解放后,廟宇尚殘存,后為太陽宮公社生產(chǎn)隊所用。其址約在今華都飯店處。現(xiàn)已不存。西頂位于海淀區(qū)四季青鄉(xiāng)藍(lán)靛廠長春橋畔,建于明萬歷年間,清康熙五十一年(1712年)重修,改名“廣仁宮”。現(xiàn)存山門、大殿、配殿及古柏。山門處依舊有居民占用。大殿往后都由附近樓盤開發(fā)商出資進行了修繕。南頂位于豐臺區(qū)大紅門外南頂村。建于明正德五年(1510年),清乾隆三十八年(1773年)發(fā)帑重修。據(jù)《老北京旅行指南》,宣統(tǒng)二年,當(dāng)局曾一度開放南頂廟會。民國時期,廟會未再開,“一因廟已圮倒,并無人重修,二因受市面之不景氣影響,恐游人無多,商販徒勞往返。”如今南頂只有道路名稱和學(xué)校名稱中可以見到,廟也已不存了。中頂在右安門外今豐臺區(qū)南苑鄉(xiāng)草橋北中頂村。唐代此處建有萬福寺,后寺廢。明天啟七年在其址稍北建碧霞元君廟。清乾隆三十六年(1771年)發(fā)帑重修。中頂原存山門及山門前兩座石獅和前殿,后經(jīng)村里集資修繕,恢復(fù)舊有格局。正殿前有一石碑完好,名為“中頂普濟宮百子勝會碑記”,是康熙三十五年夏,由“正陽門外珠市口百子老會眾等誠立”。百子會,即祈求元君賜子之會。北頂位于朝陽區(qū)大屯北頂村。建于明代,清乾隆時奉敕重修,廟宇三重大殿,鐘鼓樓各一。如今修繕一新。北頂娘娘廟本是五頂中不算興盛也離城較遠(yuǎn)的一座,但如今卻是五頂中規(guī)模最大、位置最佳、知名度最高的一座。
碧霞元君與生育習(xí)俗
當(dāng)然,要想理解碧霞元君信仰興盛的緣由,還是要從碧霞元君本身的職能去分析,否則即使皇室再重視再推崇,如果對百姓的訴求無實際作用,那么香火也是不會興旺的。我們來看一下明代道教經(jīng)卷中對碧霞元君職能的描述。
《碧霞元君護國庇民普濟保生妙經(jīng)》謂其原為上界天仙,已證太一青玄之位,見眾生遭遇沉淪,乃分身化氣,陟降泰山,先為玉女之身。后“行滿十方,功周億劫”,被玉帝冊封碧霞之號,統(tǒng)岳府之神兵,掌人間之善惡,尋聲赴感,護國安民。民間傳說碧霞元君神通廣大,保佑農(nóng)耕、經(jīng)商、旅行、婚姻;能療病救人,尤其能使婦女生子,兒童無恙。我們知道在舊時醫(yī)療條件較差,婦女從受孕生子,到順利產(chǎn)子,到孩子順利成長沒有疾病,都想要求得神靈保佑,而碧霞元君的職能正是最符合婦女重要祈求的。
從這些天仙送子長命鎖就可以看出,當(dāng)時無論是只能戴石鎖的貧民百姓,還是能戴精美銀鎖的富貴人家,都是求天仙得子的。他們會制作這樣帶有天仙送子字樣的銀鎖給孩子佩戴,意思就是這是天仙賜予的孩子,請?zhí)煜杀S雍⒆咏】党砷L,讓各種邪魔不敢侵犯。
《靈應(yīng)泰山娘娘寶卷》中對碧霞元君娘娘這一職能更有明確的記載, 卷中稱她為民眾送子送藥, 勸人行善, 并具有護國佑民的神格。卷中還講述了北京董氏夫婦在家供養(yǎng)泰山娘娘和眼光娘娘、送子娘娘, 刊印施放《十王卷》 即《泰山東岳十王寶卷》 和《伏魔卷》 即《護國佑民伏魔寶卷》, 又發(fā)愿作此寶卷, 舍財刊版施放, 祈子求福。卷中說他們“夫婦共一心, 施財留經(jīng)文。娘娘來加護, 準(zhǔn)定得子孫”。由此可見碧霞元君娘娘可以護佑生育才是這一信仰得以興盛的根源,而且從碧霞元君配祀的眼光娘娘和保生娘娘也可以印證碧霞元君的主要職能。
北頂娘娘廟、北頂村與2008奧運會
人類文明社會幾千年的歲月流轉(zhuǎn)日復(fù)一日、年復(fù)一年,但是人類社會發(fā)展卻是階段性、跳躍式、里程碑式的進程。舉辦奧運這一偉大夢想在中國醞釀了一百年,終于圓夢北京。古都北京有文物古跡3500余處,2008年奧運會場館的選址都盡力避讓了北京文物古跡較集中的地區(qū)。奧運會主場館區(qū)內(nèi)的北頂娘娘廟,歷經(jīng)五百年風(fēng)雨,見證了世間滄桑變幻,興起與消逝,慶幸的是這座廟宇不僅被保留下來,還被修葺一新。
北頂娘娘廟與北頂村
北頂村因娘娘廟而發(fā)展,娘娘廟因北頂村而繁榮,在村民們眼中,廟與村是一體共存的。娘娘廟與北頂村的密切關(guān)系才是維系村落發(fā)展的精神所在。明代北頂娘娘廟建成,隨著時間推移,在這座廟宇周圍逐漸形成了一個自然村——北頂村。北頂村隨著廟宇的不斷修葺而發(fā)展壯大。
據(jù)1928年統(tǒng)計資料載,北頂娘娘廟內(nèi)供奉神像112尊。不僅有碧霞元君娘娘,還有關(guān)帝、藥王、馬王等等神靈。所供神祇都與村民的生活息息相關(guān)。當(dāng)時的婦女堅信娘娘的靈驗,廟會期間來廟里許愿的民眾摩肩接踵。北頂娘娘廟直到1956年前都有盛大的廟會,廟會于每年的四月十五到十八日舉辦,當(dāng)年周圍十里八鄉(xiāng)的村民都來北頂趕廟會,讓北頂村村民引以為榮。
在當(dāng)時北頂村的村民不僅僅是廟會的參與者,同時也是廟會的服務(wù)者。北頂村內(nèi)有專門為娘娘廟服務(wù)的一檔善會,稱為“攢香老會”,這檔會由北頂村村民組成,是為娘娘廟提供無償服務(wù)的。村民也會自愿來廟里幫善,做一些掃地、清理香爐的工作。民國三十一年(1943年)攢香老會在娘娘廟內(nèi)立碑記述:“于十七日夜間本廟誠立吉祥道場,十八日恭謁眼光、天仙圣母、子孫懿,虔誠獻攢香、云馬錢糧、香燭供品、吉祥表文一應(yīng)焚化等儀。”
到二十世紀(jì)末時,北頂村已經(jīng)發(fā)展為村東、西、南、北分別與亞運村國際會議中心、安翔南里、大豁子、老虎廟為鄰的村落。聚落呈梯形。全村面積3萬平方米,耕地265畝,共136戶,651人。
北頂村與2008奧運會
如果沒有2008年的奧運會,北頂村的村民們也許依舊住在自己祖輩傳承的老屋里,依舊耕作著村里一片片的土地。但歷史沒有也許。2002年8月,村民們得到通知,由于北頂村所在地將成為奧運會主場館所在地,因此全村必須搬遷。政府各相關(guān)部門緊密協(xié)調(diào),與村民們?nèi)贤ǎ齻€月后,全村四百余戶村民全部搬遷完畢,沒有一個釘子戶。在那個拆遷還不完善,到處都頻繁遇到釘子戶的時期,這不得不說是北頂村人對中國這一舉世矚目的盛事的一大貢獻。
2007年筆者有幸隨葉濤先生共同走訪了北頂村的一些老居民,他們許多居民祖祖輩輩十幾代都是在村中居住,也因此讓筆者對北頂村及北頂娘娘廟多了那么一份感情與了解。通過筆者的調(diào)查資料也許能讓讀者了解當(dāng)年北頂村的情境。
北頂村搬遷前,村落地勢西南高,東北低。村北有縱向、橫向各兩條灌渠。有林地40畝,各種林木1.4萬余株。村內(nèi)有小學(xué)、幼兒園各1所,建有青年之家活動站,設(shè)有圖書閱覽室、電視室,定期組織文體活動。鄉(xiāng)敬老院位于該村。村民吳先生為筆者手繪了一張北頂村的地圖。
北頂村的老村民
說起北頂村,只談村或只說廟都不能完全讓北頂村呈現(xiàn)在讀者眼前。那就讓我們來認(rèn)識幾位祖祖輩輩生活在北頂村的村民。看看他們的生活,看看他們那魂牽夢繞的北頂村。
鄭姓是北頂村里的大姓之一。鄭老先生13歲時開始當(dāng)勞工,回家后學(xué)做壽材。1950年參加了清河工會當(dāng)木匠。1960年農(nóng)民公社成立,加入公社修建隊。家里祖祖輩輩都生活在北頂村,是北頂村的老村民。整個家族已經(jīng)在北頂村生活了至少300年了。
這間房子就在鳥巢西邊的位置,知道這是為了奧運而搬遷,老人是愿意的,但離開了居住多年的老屋畢竟還是有些傷感的,記得搬走的時候還掉了眼淚。
王姓是北頂村的大戶,有同姓不同宗的兩個王家,用從事的行當(dāng)來分,一個是棚王家,一個是碾子王家,這是指他們從事的不同的兩種行業(yè)。這位老人便是碾子王家的。家里傳到他這里已經(jīng)不再從事碾子房的工作,他們從1956年開始一直都在北頂村里務(wù)農(nóng),搬遷之前家里有五口人常住村里。
王先生的父親以前是跑口外的皮貨商人,他們祖祖輩輩已經(jīng)在北頂村生活了兩百多年了,一直都是北頂村的村民。王先生自己是地道的農(nóng)民,一直在北頂村務(wù)農(nóng),家里有五口人,耕種7畝地。
王先生2002年9月17日開始搬遷,一直到9月30日完全搬走。老人搬到了一間帶有小院的一層樓房里,院里養(yǎng)鳥種花,生機盎然。
吳老先生全家在北頂村生活了三代了,他并不是祖祖輩輩生活在北頂村的村民,但依舊對北頂村很有感情。
北頂娘娘廟與2008奧運
從清光緒二十九年(公元1903年)后,北頂娘娘廟一直沒有得到有效的維護與修葺,其間又被各種單位占用,歷經(jīng)磨難,殿宇損毀、破敗不堪。值得慶幸的是,早在1997年朝陽區(qū)文委就開始關(guān)注北頂娘娘廟。最初由于文物部門的資金缺乏,廟宇僅是得以原址保護。之后努力爭取了部分資金對山門及鐘鼓樓進行了修繕。直到2003年北頂娘娘廟成為北京市重點文物保護單位,得到了國家的專項資金,在朝陽區(qū)文委努力下才得以啟動全面修繕。在修繕過程中發(fā)生了一段插曲。
要知道,北頂娘娘廟位于奧運場館區(qū)內(nèi)。按照奧運會場館區(qū)的規(guī)劃,水立方是要和鳥巢保持在同一平行線上的,但如果要做到,那就必須拆除北頂娘娘廟的后墻以及一部分殿座。由此引發(fā)了各個政府部門的不斷磋商。文物部門從上至下和文博界的眾多專家一致力保北頂娘娘廟。最終奧組委決定為了保護北頂娘娘廟,水立方從原規(guī)劃位置向北移動100米,讓位北頂。這一決定無疑是符合人文奧運精神的。
很快北頂娘娘廟進行全面修復(fù),讓娘娘廟煥然一新,成為了北京人文奧運一道亮麗的風(fēng)景。無數(shù)人感嘆,正是因為保留了北頂娘娘廟,奧運會才得以順利舉辦。北京與奧運相遇,實際上是中華文化統(tǒng)續(xù)與西方文化傳承的一次深度對話,也是北京精神與奧運精神的歷史性輝映和融匯。
結(jié)語:
歷經(jīng)風(fēng)雨、見證許多變革而依舊屹立的北頂娘娘廟,在奧運主場館區(qū)中成為了獨特的一抹亮色,它是人文奧運的載體,也彰顯著北京精神。北京城市精神之最深刻、獨特者,恰在此處:承天載物,愛國護民,與國家和民族同呼吸、共命運。碧霞元君正是這一精神的代表。北頂與奧運場館的共存,更是北京國際化大都市包容這一特性的文化自信的完美體現(xiàn)。