老子的仁愛觀

老子是中國第一位哲學家，而孔子是中國第一位倫理學家。將他們的思想放在一起加以比較，可以充分認識兩位先秦思想家觀念的異同。當今社會，孔子“仁”的思想深入人心，而對老子“慈”的思想卻不甚熟悉。仁慈，是我們在社會交際中經常能用到的詞語，《現代漢語詞典》解釋為：仁愛慈善。從中我們能夠看出他們觀點的相通之處。但《說文解字》云：“仁，從人；慈，從心?！闭f明他們的觀點并不完全相同。

據考證，老子和孔子實屬同時代人。他們生活在中國歷史上大動亂、大變革的春秋時代。

《春秋左傳詁》云：“其是適遇淫君，外內頗邪，上下怨疾，動作辟違，從欲厭私。高臺深池，撞鐘舞女，斬刈民力，輸掠其聚，以成其違，不恤后人。暴虐淫從，肆行非度，無所還忌?！笨梢哉f，展現在老子面前的，是一個周王室日益衰微、社會秩序日益敗壞、諸侯間征戰不休、各國內亂不止、弒君殺父之事屢有發生，統治者荒淫奢靡、對百姓橫征暴斂的混亂不堪的社會狀態。因此消除社會動亂，安治天下便成了老子的理想追求，也是他著書立說的根本動機。

老子的仁愛觀

針對當時的社會狀況，老子看到的是人欲橫流、人心不古，主張從人心中去尋找安治社會的方法。老子認為，社會之所以會出現各種禍亂，主要是因為人有了欲望、知識，想要得到更多的功名利祿。因此老子提出了“去智”和“無知”，認為通過這樣的方法才能使人“無為”、“無爭”，達到天下安治的目標?！安挥造o，天下將自定”說的正是這個道理。

為了確立和實現清靜無欲的價值目標，老子多次強調“無為”、“不爭”、“處下”、“守雌”、“柔弱”等，提出了以樸素為本真的人性論和追求返樸歸真的修養論。而老子的仁愛觀也是在這一改造人心的工程中逐步確立的。

需要指出的是，一般認為老子反對仁義，主要是根據其“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”和“絕仁棄義，民復孝慈”這兩段文字而斷章取義的。表面上看，這兩句話是說天地圣人無所謂仁不仁，都把萬物與百姓當做芻狗來玩弄，要人們棄絕仁義。其實不然。深入分析這兩段文字背后的思想實質，可以發現老子不僅不反對仁義，而且仁義與他思想體系中的大道、自然無為的核心原則有著內在一致性。老子所向往的仁是一種很高的理想追求，此仁是一種發自本真的自然流露，不能帶有任何虛偽世俗的功利成分。

首先，老子有關“芻狗”的比喻，并非鼓吹要讓萬物自生自滅，對萬物棄之不顧，而是強調一視同仁的博愛精神。他認為，在大自然和有“道”之人眼中，草木鳥獸、黎民百姓都是具有平等生命權的，無貴賤之分。既然天地以萬物為芻狗，圣人也就應該以百姓為芻狗，把百姓視為芻狗一樣的自然之物，對他們不強加干擾，順其自然?？梢哉f，這是一種道法自然的氣概。

其次，老子的“絕仁棄義，民復孝慈”也并非指要人們棄絕仁義。這里老子要人們棄絕的是虛偽不純粹的仁義行為，是一種帶有某種目的性的仁義舉動。他說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首?！睂⒌馈⒌孪蛉?、義、禮的演化看成是一個越來越人為強化的虛偽的行為過程，也是一個越來越脫離人自然本真的形式化過程。

老子從逆向思維的角度指出了當時社會之所以需要仁義道德的病態本質。“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有慈孝。國家昏亂，有忠君。”在這里，老子尖銳指出，鼓吹禮教其實正是“失道”的表現。因為只有在一個充滿偽善的社會中，智巧文飾才會成為政治時尚：缺乏平等博愛的精神，才會有追求等級的仁愛；掩藏在忠孝背后的恰恰是親情的疏遠和社會的動亂。據此分析，老子此句話的意思是要人們遵道而行，恢復自然本來的慈孝本性，棄絕的其實是那些偽善不實的、為仁義之名而行的仁義之事。

老子是講仁愛的?！疤斓罒o親，常與善人”、“與善仁，言善信”等就是一種證明。老子的仁愛觀首先體現在他對當政者的一種勸誡態度，他要統治者“愛民治國”?？梢哉f，他的仁愛觀是一種政治觀?！笆ト藷o常心，以百姓心為心”。他主張統治者要效法大道養育萬物而無私心的心態，以民心為己心，把老百姓的意志當做自己的意志。

老子還主張輕徭薄賦，反對對百姓橫征暴斂。他認為統治者“損不足以奉有余”的做法是違背天道的，從而提倡“損有余而奉不足”的大道做法。他希望統治者向“執左契而不責于人”的圣人學習，胸懷仁愛而德治天下。他積極宣揚“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的不干涉主義，在老子看來，這種“無為”才是真正的“上仁”、“上德”。他甚至說“善者吾善之，不善者吾亦善之”，亦即要求對善良的人報以善良，對不善良的人也報以一顆寬宏善良的心。

老子的仁愛觀也體現在他對待戰爭的態度上。他主張如果人人都能有慈愛的心胸，世上就不會有戰爭。戰爭是人與人之間喪失慈愛的表現?！胺虮撸辉斨?。物或惡之，故有道者不處?！崩献与m痛恨戰爭，但也不是全部否定，他強調戰爭這一手段的使用應以“慈”為目的，使用時要慎之又慎。即“兵者不詳之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。”老子主張賢明的君主，即使無法消除戰爭，至少也應該盡量減少戰爭發生的頻率。可以說，這是對百姓，對國家的一種仁愛。

老子之慈與孔子之仁

老子之“慈”，追求的是平等博愛，提倡去尊卑、平貴賤，以消解等級社會的世俗觀念。而孔子之“仁”卻恰恰相反，其所體現的是“等級之愛”，目的是要維護封建社會的尊卑秩序。孔子雖然提倡“仁者愛人”，但他認為“愛”必須有輕重等級之分，如：愛君主是“忠”，愛父母是“孝”，愛兄長為“悌”等。

老子之所以講“慈”而不講“仁”，是因為在老子看來，“慈”與“孝”一樣都是屬于人的自然本性，而“仁”則是一種人為之德，是違背道法自然原則的。老子認為真正的孝慈是人本真自然流露的、一種純粹的仁，而這只有當人們不再把仁義、孝慈當作一種目標手段去做時，才會產生。他說“我有三寶，持而保之。一日慈，二日儉，三日不敢為天下先”，在以上“三寶”中，老子將“慈”視為首要原則。的確，博愛無私應當是節儉和謙下的前提。沒有愛心的節儉，其實是慳吝；出于私欲而不爭，無異于茍且偷生。

比較老子的仁愛觀與孔子的仁愛觀，不難發現老子所提倡的帶有自然純粹、毫無功利的慈愛性質的仁愛觀是一種幾盡完美苛刻的境界。它要求所有人對萬事萬物都懷有一顆純粹本真的慈愛心，用自己的德去化解他人的怨。

然而，老子這種“生而不有，為而不恃，長而不宰”的“玄德”“至仁”在現實社會是根本無法實現的，人世間不帶任何個人功利的仁義是不存在的。也許孔子也發現了老子這種理想化的仁義難以實現，所以他降低標準，提出了自己的仁愛觀。

雖然老子所提倡的仁愛觀沒辦法普遍付諸實踐，但是他所追求的那種純粹自然本真的慈愛心卻仍不失為一種美好的理想狀態。在當今社會中我們并不缺少愛或被愛，但我們所缺少的愛，是類似于老子的“慈”的那樣一種源于自然的本真的慈愛、無關乎個人利益及對毫無瓜葛的陌生人的大仁大愛。