拉布里奧拉對馬克思主義意識形態理論的闡釋

【摘要】拉布里奧拉在對馬克思關于意識形態的觀點批判繼承的過程中提出意識形態觀點。拉布里奧拉認為意識形態是關于現實的系統的和終結的觀念。他以道德為例分析意識形產生的條件性和階級性，在此基礎上提出馬克思主義意識形態具有開放性這一特征，馬克思主義在意識形態問題上的觀點也具有“反意識形態”的性質。

【關鍵詞】拉布里奧拉 意識形態 開放性 反意識形態 條件性 階級性

【中圖分類號】A81 【文獻標識碼】A

“意識形態”的概念是由法國啟蒙學者特拉西于1796年最早提出來的。在他的理解中，“意識形態”是“觀念的科學”或簡稱為“觀念學”。特拉西在《意識形態原理》一書中，詳盡地闡述了自己的觀點。在他那里，意識形態的目的是為知識體系的成立奠定基礎。在他所處的時代，“意識形態”是與傳統思想相對立的，是用來努力反對經院哲學和神學的思想觀念。其實，在當時的背景下，他努力的方向和當時大多數思想家一致，主張在可靠的感覺經驗和理性知識基礎上建構知識，且認為這樣建構起來的知識才是真正的知識，整合形成“觀念的科學”。當然，這些知識中也包含著關于社會生活的知識。在特拉西那里，自由、民主的政治理想已經出現，并與當時拿破侖的觀點相對立。拿破侖對特拉西觀點的批評使得后來人們在理解意識形態時都帶上了拿破侖的眼鏡—“意識形態”是“非科學的、虛假的觀念”。

在馬克思和恩格斯那里，他們并不認為特拉西的觀點完全正確。在馬克思恩格斯合作完成的《德意志意識形態》一書中，他們用自己的話語提出了與特拉西不同的觀點，他們認為，“意識形態不是什么‘理念的科學’，只不過是特定的人群用來自我辯護的一種虛構。意識形態中概念完全是主觀的，都是用來為社會中的統治階級辯護，因此，任何社會中的支配性政治理念，或者說意識形態，均反映了統治階級的利益，而且是依據對政治本質的錯誤詮釋。”①但是馬克思和恩格斯并未對意識形態這一概念進行詳細界定，從內容上講，馬克思和恩格斯系統批判了費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納等青年黑格爾派的思想，并逐步引發對整個資產階級意識形態的系統批判。在馬克思和恩格斯那里，“這種意識形態是由資產階級的思想家根據本階級的利益自覺編造出來的思想幻想，是掩蓋現實關系的精神力量，是對社會現實的顛倒的、神秘的反映。”②總體而言，在馬克思和恩格斯的視域中，意識形態一詞都有“反映或體現特定社會集團利益的含義。”③但是關于意識形態理論體系的完整表述，在馬克思和恩格斯的著作中并沒有完成。況且，《德意志意識形態》是“1932年以原文發表于《馬克思恩格斯全集》歷史考證版。”④但該書中的思想表達，在其時已經具有了很強的傳播性，如意識形態是統治階級共同利益的觀念和表達，往往采取超階級的普遍意識表達，并冠之以永恒真理美名。國家、法等這些概念就披上了普遍概念的外衣，因而，“在通常的意識中的事情被本末倒置了”⑤其實，“統治階級的思想在每一個時代都是占統治地位的思想。”⑥而且他們會闡發為越來越普遍的方式，“因為每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益。”⑦這些思想，現在看來，已經成為歷史唯物主義的基本思想。但是從馬克思主義思想發展史的視角去考察，我們在馬克思和恩格斯之后的馬克思主義者的理論表達中，發現了許多驚喜。關于意識形態批判的理論，拉布里奧拉對馬克思恩格斯思想的把握和闡發，無疑是非常重要的。

拉布里奧拉作為馬克思和恩格斯之后的一位馬克思主義者，通曉德文、意大利文，是意大利最早接受馬克思和恩格斯思想的人，而且還通過書信與恩格斯有過深入的交流。他的著作曾受到恩格斯的高度表揚，在他的《關于歷史唯物主義》一書中，對意識形態理論有過比較系統的論述。

意識形態是關于現實的系統的和終結的觀念

拉布里奧拉在意大利歷史哲學的背景下接受和闡釋馬克思主義。從他的著作來看，他厭惡任何意識形態，把意識形態理解為關于現實的和終結的觀念。他指出，從法國大革命以來，“意識形態”這一概念具有這樣的含義：它或者是“解釋觀念起源的理論，或者是應當對基礎產生政治影響的思辨觀念的系統化的總和”⑧對于馬克思主義，拉布里奧拉反對將其變成一個思辨體系，這個思辨體系只起應用作用，對現實產生政治影響，但并不是從基礎派生出來的。這體現了他對馬克思主義的過程性理解。故此，摒棄意識形態這一范疇意味著要摒棄系統的、原來人們認為的是真理匯集的終極觀念或者體系。但是，拉布里奧拉并不是不承認意識形態的存在，而是力圖解構意識形態對人類的魔咒。

在他看來，意識形態是在現實鮮活的經驗基礎上產生的，而且意識形態一旦產生，它就能獨立地存在，在社會生活中還能成為其他可能的思想理論的思想基礎而繼續存在，自己產生自己。在人類歷史的發展過程中，許多使觀念脫離實際的工作，即將經驗基礎上的素材抽象的活動一直在繼續。神父和哲學家對此加以總結和推廣，并將結果以宗教或權威或命令的形式強加給人們。拉布里奧拉以基督教為例對此進行了深刻的分析。他認為長期以來神父和哲學家將基督教產生中的事跡以命令和樣板的形式強加給人們，這些命令和樣板后來造成了某些幻想、絕望和糊涂的觀念，并成為使多數人服從少數人的手段。意識形態一旦產生，就不斷地在傳播中結合著新的現實起著作用，成為人類思想史上留在人們心靈印記上的累累白骨的陰霾。

拉布里奧拉認為，要想搞清楚這個問題的根源，就要從人們對歷史的最基本問題開始，即追問歷史的信念是怎么產生的。這一發問將人們對于意識形態歷史的問題追到了源頭。他指出，“每一個歷史學家在著手寫作自己的著作時，可以說，總要做一番抽象化的工作。他首先似乎應當把事件的長鏈條拆開，然后把各種各樣的前提和先例拋到一邊，甚至把錯綜復雜的結構加以分解和肢解。為了動手寫，他還必須確定出發點、方針、自己研究的范圍……簡單說來，講述者要綜合已發生的事件和正在成熟的、總的說來具有一定輪廓的事件。任何一種敘述的方法和風格都取決于他所采取的這種立場，因為要著手敘述就必須從已經發生過的事件出發，而這樣才可能考察這些事件的后來的發展。”⑨這樣一來，對于事實的綜合就必須做出一定的分析，在一定階段上就會表現出“獨立的范疇”。其中包含了很多東西，如國家、法律、展示人們的希望、需要、思維、信仰、想象的種種風俗和習慣以及地位不同的人通過一定途徑產生和發展的思想、觀念、熱情、愿望和希望。這些元素綜合對歷史學家起著作用，當然也就形成了紛繁復雜的意識形式。拉布里奧拉一針見血地點出了其中的奧妙。“這種抽象法使一定社會綜合體的各個不同方面一點一點地喪失它們作為一個整體的各個方面的質，并且由于它們逐漸被概括而引出的一種假象因素的學說。”⑩從歷史發展的縱向上看，抽象法也同時自發地被人們所突破和發展，許多因素在一起作用的方式產生出它們相互作用的觀念。又使得歷史好像恢復到原有的豐滿和“原貌”。他指出，“實際上，當歷史資料研究中產生的自然問題同其他理論成分相結合的時候，它們會產生出不同的所謂實際的學科。”

馬克思主義意識形態理論的“反意識形態”性質

拉布里奧拉在研究中指出，馬克思主義作為意識形態，并不作為意識形態體系上強加給人們，而且也不會設計先驗地提出關于未來社會關于經濟、政治、文化、社會的各種詳盡樣式。恰恰相反的是，馬克思主義提供了一種預見，認為通過破除現存資本主義生產關系和通過無產階級革命消滅階級和剝削可以達到新的社會形態，即實現生產資料社會化的新型的社會形態。在這里我們看到，馬克思主義與傳統意義上的意識形態的觀點有明顯的區別，是關于社會發展的客觀規律的趨勢的學說。這與傳統的意識形態有很大差異。馬克思主義在經典作家的視野中不僅深刻揭示了資本主義社會的發展趨勢和其內在根本矛盾所在，而且還深刻分析了它們的根源、表現和發展的趨勢。在作用方面，馬克思主義與其他意識形態不同，人民群眾可以正確接受它的原理，從而破除他們的糊涂觀念。馬克思主義是關于從必然王國向自由王國過渡的途徑和方法，這種方法是對傳統意識形態的解構和破除。他認為，人民群眾可以掌握這一科學學說，并且用來進一步推動無產階級起來為了實現經濟、政治、意識形態進行徹底自由的戰斗。

那么，我們不禁要問，馬克思主義是不是一種意識形態？就其本身來講，馬克思主義當然也是一種意識形態。但是，特殊之處也在這里，這種意識形態恰恰是以破除意識形態、揭示意識形態的本質為自己的目標的。“馬克思只是在理論上實現了對意識形態的超越，宣告了意識形態的終結。而要在現實的社會生活中實際地超越意識形態，就必須通過革命的實踐活動摧毀意識形態賴以存在的社會基礎，營造人類解放的自由王國。”

馬克思主義意識形態理論的開放性特征

拉布里奧拉在他的著作中指出，馬克思主義不是封閉的體系，馬克思主義理論中的宗教、道德、法律思想、哲學、藝術等意識形態諸形式在馬克思主義思想體系中不是被解釋為完全自我封閉的和機械組成的意識形態體系構建，而相反僅僅被解釋為是與相應的經濟基礎有密切聯系的上層建筑形式。同時，還要認真考察馬克思主義關于意識形態的相對獨立性特征。這反映了拉布里奧拉在這個問題上辯證思考的典型特征。

拉布里奧拉指出，馬克思主義是在一定的歷史條件下產生的歷史學說。并且這一學說只為人們的實踐活動提供了方法，不能要求馬克思主義能夠解決任何問題。“誰也沒有權利使這部著作（資本論）的前提、方法和結論脫離它所依據的材料和實際條件，把這個學說變成一種庸俗化的東西和用來解釋任何時期任何地點的歷史的一種空話。” 但是，他認為，馬克思和恩格斯的著作全面地闡述了歷史，歷史唯物主義必將從一個國家向另一個國家傳播，而且還具有不同的特點。他指出，分析馬克思和恩格斯的著作時不能忽略德國的文化傳統，同時還要注意翻譯過程中的復雜性，防止在文字翻譯時由于不能完全地傳達它的內容而引發的某些方面的危險。

拉布里奧拉認為，馬克思主義學說是反對先天論的。馬克思主義不是先驗地制定道德、政治的原則，而是從社會的本質出發來討論他們的起源和發展。馬克思和恩格斯的意識形態理論提供了解構意識形態的工具，要防止經濟主義把道德、藝術、哲學解釋為經濟的直接產物，也要防止“意識形態主義”從一般原則和概念中引出道德、藝術、哲學。

馬克思主義意識形態的條件性、階級性特征

拉布里奧拉認為，意識形態形式不是天生就有的。宗教、道德、哲學是人類活動的產物，是社會關系所創造的。就道德而言，只有在研究道德發展的主觀和客觀條件的基礎上才能分析道德問題。他分析了“那種平常在一般人的愛好、習慣、風俗、忠告、判斷和評價中以經驗的和日常的形式存在著的道德……那種起著作用（激發或抑制作用），具有不同發展階段并表現得比較明顯的、而在一切人和每個單個人那里卻是零散地表現出來的道德；這是因為每個人都生活在人類交往中并在其中占有一定的地位，他自然必須思考自己的活動和別人的活動，并作出某些判斷和評價以形成一般原則的最初原理。現實就是這樣，而且更為重要的是，它在不同的生活條件下具有不同的多樣的形式，在整個歷史過程中不斷發生變化。這個現實是科學研究的基礎。”

拉布里奧拉以道德為例進一步說明了意識形態的階級本性。他指出，在奴隸和主人的關系中，奴隸的思想和情感不可能與自己的主人的思想和情感完全一致，而是差異很大，作為封建社會的農民的各種迷信是由于他們對自然的從屬和社會有機體的從屬所造成的，同樣，現代無產階級也不可能和手工業者的生活方式一致，任何宗教的號召不能拭去現代無產者心靈的創傷和仇恨。

拉布里奧拉以此得出意識形態具有階級性的這一論證結論，如他所述：“倫理學在一定程度上可以歸納為對那些促使道德發展或阻礙其發展的主觀和客觀條件的歷史研究。只有在這個方面，即只有在這個范圍內，關于道德水平同一定的社會狀況相適應，即歸根到底同這種或那種經濟條件相適應的說法才是有價值的。”

在關于意識形態階級性的論述中，拉布里奧拉體現了他深刻的辯證法思想。他指出，理解道德的階級性不能機械地認為某個人的道德是同他的物質地位絲毫不差地相稱的。不能認為“單個人的發展只決定于他的一定的階級歸屬和他的社會地位。”

以空想主義和共產主義在道德觀上的分歧為例，拉布里奧拉認為，空想主義向人們大力倡導道德的重要性，而根本不了解人們在現實中的生存條件。道德在共產主義者看來是經驗和教育的結果，因此他們承認人能夠完善自己。在人的問題上，拉布里奧拉提出的觀點同馬克思和恩格斯是一致的。“人不是作為生來就具有一定的特性（他們按照某種唯理論的節奏重復和發展這些特性）的生物而發展和形成的；他是作為一定的條件（這些條件又產生了一定傾向的思想、見解、信仰、觀念、意向和原則）的原因和后果。創造者和結果而形成和發展的。”

（作者單位：常熟理工學院；本文系江蘇省教育廳2013年度高校哲學社會科學基金項目“拉布里奧拉對歷史唯物主義的闡釋與傳播研究”階段性成果，項目編號：2013SJD710001）

【注釋】

①[美]利昂·P·巴拉達特：《意識形態起源和影響》（第10版），北京：世界圖書出版公司，2010年，第7～8頁。

②鄭永挺：《社會主義意識形態研究》，北京：人民出版社，2002年，第5頁。

③肖前：《馬克思主義哲學原理》，北京：中國人民大學出版社，1994年，第369頁。

④《馬克思主義哲學史》編寫組：《馬克思主義哲學史》，北京：人民出版社，2012年，第45頁。

⑤⑥⑦《馬克思恩格斯文集》（第1卷），北京：人民出版社，2009年第587頁，第550頁，第552頁。

⑧[蘇]柳·阿·尼基奇切：《拉布里奧拉傳》，北京：人民出版社，1987年，第116頁，第118頁。

⑨⑩[意]安·拉布里奧拉：《關于歷史唯物主義》，北京：人民出版社，1984年，第81頁，第83頁，第85頁，第122頁，第125頁，第125頁，第125頁。

周宏：《理解與批判—馬克思意識形態理論的文本學研究》，上海：三聯書店，2003年，第362頁。

責編/于巖（實習）