失聯(lián)的童年

從沉船到動畫片，東西方文化的不同投影

4月16日，韓國“歲月”號客輪發(fā)生嚴重傾斜，船上有300多名學生，大多數然按照船方指示留在船艙中待命，最終與客輪一同沉沒；一些沒有聽從指示的學生反而獲救。

在這里，東方的服從教育讓人反思，其代價，是付出生命。

而在國內，連日來，《冰雪奇緣》、《里約大冒險2》、《天臺眼鏡狗》等一系列美國動畫片席卷中國市場。作為工業(yè)時代的“田園牧歌”，好萊塢動畫片從孩子的角度，深入孩子的心靈，對童年的詮釋，讓我們嘆服。

東西方不同文化對待童年的反差，讓人唏噓。

胡適曾經有言：“要看一個國家的文明，只須考察三件事：第一，看他們怎樣待小孩；第二，看他們怎樣待女人；第三，看他們怎樣利用閑暇時間。”撇開后面兩點不談，在怎樣待小孩上，我們看到了什么？

童年“已死”背后的根源是成人死了

上世紀80年代初，美國學者尼爾·波茲曼以其《童年的消逝》一書正式拉開了童年死亡學說的序幕，一時紛爭四起，繼者不乏。面對被描述成正在“消逝”和“死亡”的童年，懷疑或者拒斥都無力抵消它所帶來的沖擊。問題和現象一道被揭示了出來：童年死了嗎？童年有未來嗎？如果有，出路何在？

童年“已死”背后的根源，是成人死了。

一位年輕的母親因為自己兩歲的小女兒展現出的繪畫天賦而焦慮不已。

這位母親的兩難在于：如果我此時不加以培養(yǎng)，是否會剝奪了孩子未來的機會？但是，如果我把她送去學習，是否又毀掉了她對繪畫的天然愛好？

按照傳統(tǒng)智慧，這是一個不難做出的選擇。對中國人而言，在天性與文化所構成的矛盾中，我們強調的往往是以“文化”化“天性”。在當下與未來構成的矛盾中，我們總是強調犧牲當下，以成全未來。少壯不努力，老大徒傷悲。與此后漫長的一生相比，人生最初那幾年時光的快樂似乎是可以被犧牲的。

一直以來，我們都無從得知，或者不愿意去探究，這種犧牲真正的代價是什么？

所謂童年，是鑒于兒童的未成熟狀態(tài)，需要專門隔離出一段時間，使他們免于生活的危險與負累。但從另一個角度來說，成人正是童年的最終產物。兒童必須通過學習應對成人社會所需的各種知識與技能，以適應未來生活的挑戰(zhàn)。

新的媒體促成了成人世界向童年世界的完全曝光，曾經以秘密守護同時也監(jiān)禁著的童年已經無法再回到它單純天真的太初。兒童溜入了廣闊的成人世界——一個充滿了危險與機會的世界，在這個世界中電子媒體正在扮演著日益重要的角色。

童年革命：孩子有多大破壞性，就有多大創(chuàng)造性

失去了天真的童年，還是真正的童年嗎？作家史鐵生在《我與地壇》中說，一個人長大了若不能懷戀自己童年的癡拙，若不能默然長思或仍耿耿于懷孩提時光的往事，當是莫大的缺憾。

童年就是破壞的時期。孩子有多大破壞性，將來就有多大創(chuàng)造性。我們卻對童年視而不見，以標準化一的準則來規(guī)范童年。

無數先賢以“童年革命”的大旗，向無視童年的時代宣戰(zhàn)。從“發(fā)現兒童”的盧梭，到吟詠“兒童是成人之父”的華茲華斯；從在“快樂原則”與“現實原則”間作猶疑、痛苦選擇的弗洛伊德，到將兒童命名為“本能的繆斯”的布約克沃爾德，許多思想者面對人類的根本問題時，總是通過對“兒童”的思想，尋找著走出黑暗隧道的光亮。

在中國，也曾出現過尊崇“赤子”、“童心”的思想。明代的王畿明確提出保童真勿失的主張：“赤子之心，純一無偽，無智巧，無技能，神氣自足，智慧自生，才能自長，非有所加也。大人通達萬變，惟不失此而已?！?/p>

于是，我們探尋童年應有的狀態(tài)，挖掘真正的童年世界。我們試圖找回自己的童年，同時賦予我們的孩子新的童年。在這個童年里，我們親近自然，原生態(tài)地成長，草長鶯飛時，打馬南山下。雖然機會渺茫，我們還是試圖重建一個新的童年烏托邦。