人是天地之心

葉匡政

《中庸》說：“其人存，則其政舉。其人亡，則其政息。”強調的仍然是“為政在人”，國家社稷終究是排在人之后的。

人文主義今天人們多很熟悉，它是西方文藝復興的主導思想。人文主義簡單說，就是以人作為社會價值的中心，看重人的尊嚴與個性，把寬容、思想自由和自我價值視為人與人相處的主要原則。儒家也有人文一詞，但現代人往往認為儒家的人文，與西方的人文主義近似，其實兩者差別很大。

“人文”一詞在中國最早出現在《易經》中，其中“賁”卦的《彖》辭中說：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。”

《易經》的《彖》辭，一般認為出自孔子后學。這句話淺如白話，但細解起來，有很多說頭。這句話簡單譯過來就是：陽剛陰柔，剛柔交錯，這是天文，也即自然；文明而有節制有限度，這是人文，也即文化。觀察天文來考察四時的變化，觀察人文用來感化天下人。

從這里可看出，儒家提出的“人文”，是與天文相對的。天文指天道自然，人文說的是社會人倫，最后達到感化天下的目的，這種文化觀非常獨特。也就是說，儒家對人文的思考，一開始就把它放到一個“天”“人”相對的關系中。如司馬遷說的“究天人之際，通古今之變”，在儒家思想中，對人的認知也包含了對天的理解，而對天的理解中也融入了對人的觀察。

從這里可看出，儒家的人文觀中，始終關注的是人與天地相互間的關系。在空間上，有天地人；在變化中，有陰陽、柔剛貫通在天地人之間。正是《易經》這種天、地、人的思維格局，影響了儒家的人文觀。

王陽明對此有比較明確的解釋：他認為“所謂‘天地之間’者，只是有人物的去處”，他還說“只是有人物底去處，則天地之化已屬于人物，便不盡由天地”，這里表明儒家所關注的“天地之間”，是指人生活其中而能親身感受到的“天地”，至于天之上的天堂、上帝，地之下的閻羅、地獄，則不在儒家考察的范圍之內。所以儒家的人文觀的確非常獨特，它即納入了天地的空間感，但又排除了宗教和神學的因素。這和儒家說的“修身、齊家、治國、平天下”的君子之道，仍是默契的。

儒家的人文思想雖然有宇宙觀，但目的是要領悟天地宇宙的精神和境界，不是從神學的角度去理解宇宙，也不是以科學的方式去研究宇宙。天地只是做為一種精神尺度和參照，出現在人的世界中的，人終究還是天地間的主體。所以儒家人文觀，更多彰顯的是人融于天地間的高貴和尊嚴，人與天地自然的關系并不對立。而西方的人文主義，則是對立于神學和上帝主宰，來強調個人的獨立和價值的，完全消除了天地的空間感，失去了天地的參照。天地在西方人文主義中只是人們研究的對象，并沒有什么精神屬性。

儒家的人文觀，落實到對政治的思考中，更是如此。在儒家看來，相對于國家和政體來說，人是一切的中心。所以《中庸》說：“其人存，則其政舉。其人亡，則其政息。”強調的仍然是“為政在人”，國家社稷終究是排在人之后的。