九華山廟會音樂探析

辛思潔

（池州學院 皖南民俗文化研究中心，安徽 池州 247000；安徽藝術職業學院 音樂系，安徽 合肥230601）

廟會是在宗教祭祀或慶典節日時，在佛寺道觀及其附近進行的一種祭祀、貿易、游樂為一體，由眾多群眾參加的盛會。是一種民俗文化現象，與當地人民的風俗、文化和思想有著直接的聯系。

1 九華山廟會及廟會音樂概況

1.1 廟會概況

九華山，位于安徽省池州市青陽縣境內，方圓120平方公里，總面積334平方公里，最高海拔1342米，環繞著九十九座形態不同的山峰，自唐開元（719）年間，新羅國國王金喬覺上山開為地藏菩薩道場后，寺廟興建，僧尼達到四千多，香火旺盛，是中國佛教四大名山之一。

九華山廟會是九華山宗教節慶活動中的一項，是集佛事、娛樂和商貿旅游為一體的大型宗教節慶活動，早在九十年代，就被國家旅游局定為全國重要旅游節慶活動；2007年，“九華山廟會”列入“安徽省非物質文化遺產名錄”，2011年列入第三批國家級非物質文化遺產名錄擴展項目名錄。

九華山廟會起源于唐代，又稱 “地藏法會”，相傳唐開元末年，新羅國（今韓國）高僧金喬覺來九華山，苦行禪修七十五載，在農歷七月三十日圓寂，終年九十九歲。有記載稱：“遺體置缸三年后，全身不壞，容貌如生，撼其骨節有金鎖般響聲。依佛經所說，金鎖骸鳴，乃是菩薩應世，因而弟子們視其為地藏菩薩轉世，尊其為金地藏，遂在九華山神光嶺建肉身塔供奉”。此后九華山僧俗兩界在每年這一天前后以不同的方式自發舉行紀念法會，文化大革命期間廟會被禁止，到1978年后九華山佛教協會才恢復“地藏法會”或舉行“祈禱世界和平法會”。自1983年廟會制度恢復，至1989年共舉辦7屆。1989年廟會為期1個月，舉辦各種活動12項。九華山廟會中，演出隊伍很多，但都不是專門獻演的專業隊伍，都是來自鄉鎮的普通老百姓，廟會規模大，時間持續長。在此之后，九華山管理處（現管委會）和九華山佛教協會每年定期舉辦融佛事活動、文娛活動、旅游、商貿項目于一體的廟會，并逐步形成具有地方特色的節慶，四方的信徒和香客云集于九華朝山進香、拜塔、朝拜天臺，許多山民和手工藝者趁此機會互做買賣，民間藝人也趁此獻藝。

2007年，“九華山廟會”被列入“安徽省非物質文化遺產名錄”。2011年列入第三批國家級非物質文化遺產名錄擴展項目名錄。

1.2 廟會音樂

期間佛教廣泛傳播,梵唄和佛曲非常興盛，寺院客觀上成為了容納、保存、培養、傳播音樂的場所。尤其在隋唐時期，廟會音樂得到了廣泛的發展，在增強宗教儀式的神圣性和效果上，起到重要作用。

九華山廟會起源于唐代流傳至今，宗教祭祀禮俗傳統也得到了傳承和發展，相伴隨的廟會音樂也得到不斷豐富，其中不僅包括九華山佛教音樂，還一直保存著儺戲、文南這類古老戲曲的民俗傳統獻演活動。

1.2.1九華山佛教音樂 九華山佛教音樂是九華山廟會音樂主要內容之一，每屆廟會期間，周圍大大小小的寺廟僧人匯聚于九華山，在主要的幾個寺廟做佛事活動，九華山佛教音樂作為供佛養佛的作用，縈繞在眾人的耳中。

談到中國佛教音樂的歷史源流和發展，一定要說到梵唄。梵唄是中國佛教音樂的鼻祖，用來供佛和養佛，是佛教修行的法門，包括聲樂唱誦、器樂演奏、手印、儀式等一系列的宗教規矩。當梵唄從印度傳入中國后，由于“梵音重復，漢語單奇”的矛盾，陳思王曹植通過臨摹印度五明之聲明曲調，用漢語來唱誦佛經，創立了“傳聲則三千有余，在契則四十有二”的魚山梵唄。之后，魚山梵唄傳播到各地，不斷本土化。在南北朝時期，佛教廣泛傳播，梵唄更加興盛。清明之后，梵唄中漸漸融入地方傳統文化和民間音樂元素、方言，逐漸演變為現在的 “佛教音樂”。 永悟禪師編著的《魚山梵唄聲明集》中關于梵唄發展的總結指出：“梵唄在中國以佛教各宗派的法統和宗統傳承應該是——魚山梵唄-梵唄-念唱-朝暮課誦與音聲佛事法會-佛曲-佛教音樂”[1]。所以現在談的佛教音樂已經不單單指梵唄，更多的是指與民間傳統音樂相融合的佛教音樂了。

九華山佛樂按表演方式分為聲樂類和器樂類，按內容分大致分為以下兩類：

1.2.1.1 儀軌音樂 梵唄是佛教音樂的最初形式，通過伴隨佛教儀軌來實現供佛養佛的功效。九華山佛教音樂在各種法事儀軌中使用，在特定的場合，舉行特定的儀式，是古老的梵唄，嚴肅的音樂，也稱儀軌音樂。

包括有贊、偈、咒、誦等多種形式，其中贊是佛樂文體最常見的一種，音樂舒緩、典雅，用來贊頌佛、法、僧三寶，體裁有大贊和小贊之分，小贊稱為六句贊，如《戒定真香》和《爐香贊》都是六句贊，《戒定真香》是佛教僧侶做早晚課時吟唱的贊，屬于六句贊，在法事開始時和拈香時唱。大贊稱為八句贊，《三寶贊》和《十地贊》。演唱形式是由維那舉腔領唱，然后眾僧合之。

還有各類經咒的念誦和佛號的轉讀類的音樂則旋律性不強，具有說唱性質，常常以一個旋律短句作鏈接反復。如文（佛教音樂文體中的一種），音樂性不強的念誦，在放焰口法事中的十二則召請文《伏以文》；另外佛號，是用音樂腔體演唱念佛的名號，也是以一個旋律短句反復，如稱佛號《南無地藏王菩薩》。

佛教從春秋時期傳入九華山，梵唄和佛曲也隨之流傳過來，肥沃的佛教文化土壤孕育了特色的九華山佛教音樂，千百年來，其佛教音樂在創作過程中不斷兼容并包，音樂曲調既保留了我國古代音樂的大量寶貴信息,同時又吸取地方民間音樂元素,形成了極具古老氣息和本土化的曲調風格，融宗教、民俗于一身，溫和、典雅、恬靜、純樸。

佛事活動是九華山廟會的主要內容之一，為了解廟會的基本狀況，整理了最近6屆九華山廟會中進行的佛事活動，見表1。

表1 24-29屆九華山廟會佛事活動統計表

表1記錄了6屆廟會的佛事安排，24-29屆的佛事有50種活動，一共舉行218場，其中24屆的佛事活動共有17場，到29屆的佛事活動就多達60場，大體呈上升趨勢。從橫向來看，最頻繁的佛事活動應該是誦經法會、普佛法會和水陸法會、放焰口、盂蘭盆會。

表1記載涵蓋了九華山這幾年來的所有佛事活動，大體分為修行法事、紀念法事、普濟法事三類。修行法事是僧徒自我修持的活動,也是寺院最基本的日?；顒樱n誦、念佛儀、講經儀和各種懺法都是日常修行法事；紀念法事主要是紀念釋迦牟尼、阿彌陀、觀音等佛菩薩的誕生、出家、成道、涅槃（去世）的節日所舉行的法事。明清時期就有資料記載，在佛誕節（農歷四月初八）、自恣日（農歷7月15）、地藏誕日（農歷 7月 30）都舉行“浴佛法會”、“盂蘭盆會”、“大愿法會”，民間和寺院還共同舉辦“陰騭大會”（農歷 10 月 15）；“地藏法會”、“佛像開光”為九華山佛教所特有的法事儀式。普濟法事是專為已逝故人舉行的祭祀法事，據說為了救贖死者的靈魂，免受“六道”之苦，如圖表一中的水陸法會和放焰口均為普濟法事。

1.2.1.2 世俗佛樂佛曲 “所謂佛曲，其實均來之各地的民間音樂，除了那些專供佛事的贊、頌、偈、咒之類梵唄是緣佛經而創制外，其余都是民間音樂。因此可以認為，梵唄出自寺院（佛經），佛曲本自民間?！薄拌髥h與佛教音樂是不同的，雖然同為佛教所用，但性質有差別。佛曲后來居上，不斷豐富發展，融入了各地的民間音樂”[2]。

九華山世俗佛樂佛曲帶有濃厚的地方色彩，與九華山民間音樂融為一體。在發展中，除了口傳心授的佛曲之外，不僅與各地佛樂相互交流，還受到地方民俗和傳統戲曲的影響，不斷相互融入整合，九華山佛樂變得更民間通俗化。

如古曲曲牌“掛金鎖”是《戒定真香》六句贊的曲調，古曲曲牌“柳含煙”是《三寶贊》和《十地贊》八句贊的曲調；也有用流行音樂曲調進行填詞，如“拜愿”時，使用的曲調是李娜的《青藏高原》，黃安的《樣樣紅》中的一段旋律素材被改編為九華山佛學院校歌《吉祥偈》；在應赴佛事中，地方戲種黃梅戲唱腔“十二月調”中“孟姜女”調也作為素材被引入。凡是被認為適合、旋律優美的曲調都可以被引入到佛經唱誦中。

在演奏佛樂的樂器上，據佛經記載有幾十種，在進行佛教法事活動時以敲擊樂器 （法器）如鐘、鼓、引磬、木魚為主，配合以鈴、鐺子為輔。目前全國各地的寺院使用的樂器大同小異，但在九華山佛樂的“瑜伽焰口”“水陸法會”內壇中演奏佛樂時，有管樂器的加入，民間音樂的加入，讓音樂變得與眾不同起來。如在水陸法會儀軌中，內壇的音樂樂器伴奏除了法器之外，還加入笛子、二胡、琵琶、嗩吶等民族樂器。

九華山佛教音樂旋律簡單流暢，調式較為豐富，多“變徵”的五聲音階，偏音少，節奏平緩，節拍以4/4為主，音樂規律、平和、簡潔、肅穆，襯托出法事儀軌的嚴肅，體現了佛教的穩重、大氣、清凈的特點。保存的音樂曲目有 《九華蒼松》、《寒山僧蹤》、《梵海云僧》等40多首，是我國宗教音樂的組成部分，也是當地民間音樂的重要組成部分。

1.2.2 民俗傳統戲劇音樂之一 ——“中國戲曲音樂活化石”池州儺戲

民俗傳統音樂和戲劇是九華山廟會另一個主要內容，內容含有被譽為“中國戲曲音樂活化石”的池州儺戲，還包括池州文南戲，青陽腔，高腔，黃梅戲等。限于篇幅，現在只對池州儺戲進行闡述梳理。

儺，是古代為了逐疫驅邪祈求平安的一種儀典，《論語》《禮記》《后漢書》等均有所記載，是巫術的一種，當我們祖先對大自然無法解釋的現象的敬畏，當祖先無法抗拒時，希望通過神和巫能幫助自己免除疫病、災禍，帶來平安和吉祥， 儺戲是儺的進一步的發展形式，是一種古老的表演形式。

在每年農歷正月初七到十五日，池州原有請神祭祖、搬演儺戲的民間習俗，祭拜當地的保護神,被尊為“鬼神師”的梁朝太子蕭統,以及二郎神、關索等諸神和祖先。這一民間信仰和祭拜儀式,不但寄托了純樸鄉民們的良好愿望,還成為他們期盼了一年的重大節日和娛樂活動。在儺戲演出前后,一般先行請神儀式,再行祭神儀式、搬演攤戲、娛神娛人。儀式過程包括:請神下架、揩臉子、請陽神、送神上架、祭灘神、行攤、游攤、朝青山廟等祭儀活動。整個儀式下來，才算真正進行完整了一次祭祀活動。

池州攤戲的演出沒有職業班社和專門藝人.演出時,以某一氏族為單位,在本族祠堂里,由本族喜愛攤舞、攤戲表演,熟悉唱腔的男子演出。有逢單日演出且演出四、五夜的,如姚氏宗族;有單日、雙日都演且一連演出八、九夜的。

演出節目按順序分為儺舞、正戲、吉祥詞三部分，儺舞有純舞蹈，在儺舞中間常呼喊與舞蹈有關的詞語，叫喊斷。吉祥詞為祈福祝年的虔誠之類的話語，如《新年齋》，是整場演出活動的核心部分。驅鬼的舞蹈是整場演出的結束部分，如《關公斬妖》《判官捉小鬼》等。

池州攤戲使用的音樂由嗩吶曲、儺腔、高腔和伴奏鑼鼓等幾部分組成。樂器包括:堂鼓、大鑼、小鑼、饒錢、篩金、板鼓、牙子(扎板)、項吶等;鼓最為重要,起指揮樂隊作用。聲腔包括儺腔和高腔，儺腔用真聲演唱，主要以當地民歌和小曲為主，包括采茶、山歌、蓮花落等，歌唱部分通常由二樂句和四樂句組成，歌詞常反復多遍，無固定音高，節拍、節奏,具有較強的即興性。一般以五聲調式的羽調式為主,也有微、商、角調式的運用,偶有變宮、變徵出現,主要起裝飾作用。旋律平穩、結構單一,較多運用虛字、襯字和裝飾音。唱詞部分以六言、七言為主,音韻采用十三轍。

高腔是用真假聲結合演唱，晚于儺腔，音樂特點高亢、激昂、音域寬廣,旋律起伏、跳進較多,節奏自由、變化多端,板式運用極其豐富多彩。常用調式以中國五聲調式中的商、羽調式為主,間或有清角、變宮、變徵的運用。劉街鄉太和章演出的(和蕃記)(實為劉文龍的故事)則是用高腔演唱的,為曲牌體。2006年也被列為非遺項目。

儺戲的演唱藝術的傳授，與其他的民俗傳統音樂的傳授方式一樣，以“口傳心授”的民間傳襲方式，父子相傳和宗族師承。于2006年成為國家非物質文化遺產戲劇類項目。

表2是第25屆九華山廟會地方文藝獻演活動的節目單，以便對當地民俗傳統戲劇和音樂有一個了解和參考。

表2 第25屆九華山廟會地方文藝表演節目列表

節目單中 《孟姜女·洗澡結配》《章文顯·趕考》《劉文龍·分別》《舞回回》， 儺舞 《醉胡滕》《開天辟地》《打赤鳥》，均是貴池儺戲常演出的節目，貴池儺戲音樂吸收了民間勞動號子、民歌小調等曲調，如《劉文龍趕考》（劉文龍【生】唱段）的旋律就是來自當地采茶歌的曲調，節奏自由，輕松活潑，富有濃郁的勞動生活氣息?！睹辖反颉纠仙砍男芍校从谫F池當地的一首民歌，演唱形式都是一唱眾和；當然也有從宮廷流入民間的舞蹈節目，如《舞回回》。

2 廟會音樂特點

2.1 傳統文化和地方民俗以及民間音樂，是主要藝術源泉

任何藝術都是源于生活，而高于生活，廟會音樂在民間的土壤中生長成熟。九華山佛教音樂與各地佛教樂曲相互交融的曲調,各寺院口傳心授、世代相傳及自己創作的佛曲之外,只要是被認為適宜的、好聽的曲調都可以被用來為唱佛經所用。在“拜愿”時,使用的曲調是流行歌曲《青藏高原》；《吉祥偈》是九華山佛學院的佛教校歌，旋律選用了黃安《樣樣紅》的其中一句旋律進行創編。九華山廟會音樂與民俗傳統音樂的形成、發展也有著緊密的聯系，表演者都是本地農民，規模大，持續時間長，所創作的音樂和舞蹈都來自民間，如佛教音樂的應赴佛事，還有如儺戲的五色神傘和高蹺上的舞蹈。

廟會音樂也經歷了逐漸演變發展的過程，如儺戲一開始是民間的祭祀活動，后來與民間“社火”結合，到如今已經被搬上了國際的舞臺，成為一種舞臺表演藝術形式。

2.2 藝術形式與宗教儀軌緊密結合，藝術表達多樣

我們在評價一場西方歌劇的成功與否時，以戲劇與音樂的完美結合作為其中一個評價標準，作為一個歷史悠久、博大精深的中國戲曲，同樣是用音樂和劇情來展開故事情節，故事有頭有尾，情節委婉曲折，音樂的風格與情節要求完美貼切。與法事儀軌相結合的儀軌音樂，它的“悠、和、淡、靜”渲染和加強了佛教儀式的氣氛和效果，體現佛教文化和儀式本身的莊嚴肅穆，同時又反過來襯托出儀軌音樂的風格。曾經有學者比喻：“一場法事儀軌的音樂結構就是一部清唱劇”。

一場儺戲，音樂舞蹈和儀式的緊密結合，包括舞蹈中儺面具和五色神傘的展示，音樂中的樂器聲響，通過豐富的民間民俗的古老藝術形式，都向神和佛訴說著期盼吉祥、豐收的美好意愿?？梢姀R會音樂的藝術形式和宗教儀軌緊密結合，相輔相成，不能分割。

2.3 祭祀禮俗活動，搭起了人與神溝通的橋梁

遠古時期，人們與神的交流是通過神靈祭祀活動來進行的，并形成了以音樂、舞蹈為重要祭祀手段的禮俗傳統?！秴问洗呵铩す艠菲分小叭瞬倥Ｎ?，投足以歌八闋”就有古代廟會歌舞的表現。廟會祭祀及民間樂舞的獻演活動從宋代開始，形成和發展與佛教寺廟的產生有著直接關系。

九華山廟會音樂，搭建起了人與神溝通的橋梁，表達著人們對美好生活的向往追求，滿足了不同年齡和不同層次的群眾的需求。

3 客觀看待宗教音樂是引導九華山廟會音樂更好發展的方式

我國的宗教音樂是為宗教服務的，九華山佛教音樂和民俗音樂，也均是為佛教生活服務的，而音樂曲調絕大部分來源于民間音樂，哪怕專用于佛教內部的儀式歌曲，都是如此；另一部分是曲調，經過寺院方面長期的為它所用，但依然存在未消失民間生活情調與宗教生活情調之間的矛盾。宗教在音樂上，卻不能獨立創作出能夠吸引人民的宗教音樂，只有到民間吸收現成的音樂加以利用。這充分確立了勞動人民對于音樂的創作權，駁斥了宗教走在勞動人民前面、為勞動人民創造了音樂文化的謬論。由此，宗教音樂是經常受到勞動人民的美學觀點支配的[3]。

如今的九華山廟會音樂既有世代延續經久不衰的傳世經典，又增添了時尚的氣息，注入了新鮮的血液，滿足了不同年齡和不同層次群眾的需求。九華山廟會音樂尋找到了與現代社會生活較好的契合點，在傳承的基礎上不斷豐富發展。

我們要應用辯證唯物主義的觀點看待廟會音樂和廟會文化。九華山廟會融匯了地域特色、民俗氣息，以及更深刻的文化內涵。廟會音樂本身也擁有修身養性、勸善懲惡的精華，也有裝神弄鬼、騙財騙色的糟粕。在目連戲的《目連救母》中，描述目連母被打入地獄,受到各種磨難、報應,目連不避艱險，遍游地獄尋母,求佛救母，宣揚了封建孝道、因果報應，但同時又宣揚宗教迷信。還有民間部分騙子為了斂財，打著宗教的幌子，實為巫術來騙取錢財，捉弄迷信的、無知的人群，宣稱一些宗教儀式能驅妖除魔，宗教音樂能通靈等。

佛法并不是迷信，真正的宗教不需要裝神弄鬼，對待我國的宗教應取其精華，棄其糟粕，把老祖宗宣揚的孝道、善良、因果報應等道德思想保留住，拋棄愚昧的鬼神迷信思想。從全局出發，批判的看待我國宗教音樂，樹立正確的宗教信仰，客觀對待、批判和利用歷史上留存下來的音樂，積極引導發展廟會音樂，還需要我們自己不懈的努力。

[1]永悟禪師.魚山梵唄聲明集[M].上海：華東師范大學出版社，2012:21.

[2]林培安.佛教梵唄傳入東土后的華化和演變[J].音樂藝術，1998（3）：5-6.

[3]楊蔭瀏.如何對待我國的宗教音樂[N].文匯報，1961－05－10（3）.