淺談道家人生智慧

馬玲

摘要：

自老子創(chuàng)立道家以來，以“道”為核心的思想影響中華文化千年之久，有關(guān)“道”的人生哲學(xué)也深刻融入人們的生活當(dāng)中。道家智慧蘊(yùn)含著大量對人生的洞察與探討，即使放在現(xiàn)今社會來看，也有相當(dāng)強(qiáng)的借鑒作用。

關(guān)鍵詞：道家；道；人生智慧

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，老子以一本僅有五千言的《道德經(jīng)》開創(chuàng)了我國古代哲學(xué)思想的先河，同時(shí)創(chuàng)建了對后世影響深遠(yuǎn)的道家學(xué)派。道家思想的核心是“道”，然而僅僅就是這一個(gè)看似簡單的漢字，幅散出無數(shù)對中國幾千年思想文化影響深遠(yuǎn)的經(jīng)典名句和哲學(xué)道理。由此看來，即使道家從創(chuàng)建時(shí)間上來看已是封塵之物，其思想中蘊(yùn)藏的人生智慧卻是經(jīng)久不衰，深入人心。對道家的人生哲學(xué)進(jìn)行探討和研究，也是意義深遠(yuǎn)的。對于生活在當(dāng)代社會的我們，若能就道家思想而“取其精華”，必能對生命產(chǎn)生更深刻的理解，活出更有價(jià)值的人生。

道家理論的核心是本性自然的“道”。道法自然，無為而無不為。道家從人的自然性著眼，視人文禮樂為對自然和人類本性的破壞，主張絕圣棄智，絕仁棄義，通過效法自然，返樸歸真，以實(shí)現(xiàn)精神自由的逍遙人生。

一、自然無為，安時(shí)處順

“自然”和“無為”是道家思想的理論重心。“自然”是指不加人為強(qiáng)制的本然狀態(tài)，是不著人為、自然化生的意思。“無為”不是無所作為，而解作順應(yīng)、尊重客觀規(guī)律，不強(qiáng)作妄為之意。這一思想在很大程度上決定了道家對社會和自然的洞察、研究，都力圖采取客觀的視覺和冷靜的態(tài)度。

老子提出“自然”的觀念，目的在于消解外界力量的阻礙，排除外在一直的干擾，主張任何事物都應(yīng)該順應(yīng)他本身具有的可能趨向而運(yùn)行。“無為”就是不做任何違反自然規(guī)律、有損道德規(guī)范、違反社會規(guī)則，有害于社會的事。但這里的“無為”并不是什么都不做，并不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應(yīng)客觀態(tài)勢、尊重自然規(guī)律的意思。老子說過“無為而無不為”（《道德經(jīng)》第四十八章），意思是說：不妄為，就沒有什么事情做不成的。這里，“無為”乃是一種立身處世的態(tài)度和方法，“無不為”是指不妄為所產(chǎn)生的效果。老子還曾談到，“為無為，則無不治。”（《道德經(jīng)》第三章）意思是說以“無為”的態(tài)度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”并不是消極等待，毫無作為，而是“為無為”“為而不恃”“為而不爭”，即以“無為”的態(tài)度去“為”，去發(fā)揮人的主觀能動性。

但老子的“無為”思想發(fā)展到今天，我們當(dāng)中的很多人卻把它認(rèn)為是什么事也不去做，只圖安于現(xiàn)狀、貪圖享樂，做一天和尚撞一天鐘，得過且過，他們以為可以通過“真正”的“無為”而達(dá)到“無所不為”，這哪里是老子的本意？我們真正需要的是不妄為，遵循事物的客觀規(guī)律辦事，達(dá)到一種潤物細(xì)無聲的境界。“重為輕根，靜為躁君。”（《道德經(jīng)》第二十六章）真正的“無為”要的是我們要重視基礎(chǔ)，重視根本，一步一個(gè)腳印，踏踏實(shí)實(shí)的走下去，但如今的我們做什么事總是喜歡找捷徑，喜歡急于求成，喜歡“復(fù)制”，喜歡照搬照抄別人的東西。我們每個(gè)人都希望自己的人生可以過得更精彩一點(diǎn)，但在這同時(shí)我們有沒有思考過這樣的問題：別人的那種成功是不是我所想要的？別人的成功經(jīng)歷到底適不適合我？并不是每個(gè)人都可以成為愛因斯坦，并不是每個(gè)人都可以成為邁克爾·喬丹，也并不是每個(gè)人都可以成為奧運(yùn)冠軍，冠軍永遠(yuǎn)只有一個(gè)。可是我們所有人都似乎視而不見，都認(rèn)為自己可以成為冠軍。“知人者智，自知者明。”（《道德經(jīng)》第三十三章），我們當(dāng)中到底有多少人去了解過自己，了解過別人。明明栽下的是一顆蘋果，可是我們非要叫它結(jié)出梨來，可能嗎？看看我們的社會，我們的周圍，人們都在做些什么。當(dāng)父母的從孩子上學(xué)的第一天起，就給他提出了將來要考上某某某大學(xué)，成為什么什么家等等；當(dāng)老板的每天必做的一件事，就是看看今天到底賺了多少錢；當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的眼里也似乎只有了 GDP；當(dāng)教練的要求他們的每一名隊(duì)員都要成為世界冠軍。我們在這里有沒有想過，做為一個(gè)人，我們自己真正想要的到底是什么？難道就是成為名牌大學(xué)的學(xué)生，成為一個(gè)有錢人，成為一個(gè)科學(xué)家？也許這只是我們當(dāng)中一部分人想要的，也許只有一部分人可以做到。但我們太喜歡趨之若鶩了，太在乎別人的評價(jià)了，已經(jīng)完全沒有了“自我”的概念，成為了一個(gè)被拋在世的無根之人。我們學(xué)老子的“無為”思想，不是去妄為，不是什么事也不做，而是要我們從自己的實(shí)際情況出發(fā)，對自己有一個(gè)全面的了解，做到按客觀規(guī)律辦事，做到真正的“無為”。但我們?nèi)绾尾拍茏龅竭@一點(diǎn)呢？那就是要得到“道”。而“無為”的觀念則是對“自然”益于的寫狀。這一觀念運(yùn)用到統(tǒng)治者身上，是要消解獨(dú)斷意志和專斷行為的擴(kuò)展，以阻止對于百姓權(quán)利的脅迫、并吞；對于人民來說，是讓他們最大的自主性，允許特殊性、差異性的發(fā)展。另外，還可以從養(yǎng)生的角度出發(fā)，理解為順合生命發(fā)展的過程與規(guī)律。可見，“自然無為”四字看似平凡，其中卻蘊(yùn)含著豐富的內(nèi)涵，值得人們?nèi)ネ诰蚝退伎肌?/p>

二、物極必反，貴和有度

老子認(rèn)為，“道”是天地萬物的本源和支配萬事萬物的內(nèi)在規(guī)律，一切事物都包含著兩個(gè)相反相成的方面，而事物對立的雙方又各自向著其相反的方面轉(zhuǎn)化，這是“道”的永久不變的運(yùn)動規(guī)律。正因?yàn)槲飿O必反是事物運(yùn)動的普遍規(guī)律，為了避免事物向不利的方面轉(zhuǎn)化，故必須防止走極端，做到“貴和有度”。“和”即和諧，“有度”即適度不過分，這四個(gè)字即是說：要去除極端、奢侈和過分的行為，以保持事物內(nèi)部的動態(tài)平衡，才能防患于未然。

老子曰：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道哉。”大致意思是萬物不能長久，功業(yè)既成，引身退去，是自然的規(guī)律。中國歷代官場上的許多智者都信奉“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”這兩句話。正因?yàn)檎J(rèn)識到這種禍福相倚的關(guān)系，并能預(yù)作安排，所以能夠明哲保身，避免災(zāi)禍。范蠡隱退做富豪、文種癡迷終被害，張良裝病學(xué)神仙，韓信功成身遭誅。歷史上種種事例都有力地證明了這一思想的正確性。誠然，以當(dāng)今社會來說，“弱肉強(qiáng)食”“勝者王，敗者寇”的規(guī)律已成為人們的共識，且能真正做到淡泊名利的人少之又少。但不可否認(rèn)，“貴和有度”這一思想確實(shí)給我們提供一個(gè)很好的為人處世原則，時(shí)刻提醒我們做事不可極端、凡事防患于未然。

三、柔中有剛，以柔勝剛

“柔弱”是老子哲學(xué)中的重要范疇。老子認(rèn)為，“柔”是制勝與成功的關(guān)鍵，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒；強(qiáng)大的處于下位，柔弱的處于上位。就好比石頭堅(jiān)硬，水滴柔軟，但水滴可使堅(jiān)石為之洞穿；螻蟻柔弱的微不足道，大壩堅(jiān)硬的與滔滔洪水相抗衡，但柔弱之螻蟻卻能使大壩千里潰決——簡而概之，就是“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”。

中華文化中對于“柔”與“剛”有著深湛的辯證認(rèn)識，老子則是其中的佼佼者。老子的“柔弱”觀包含著以柔克剛、剛中有柔、百煉鋼化為繞指柔等許多豐富的內(nèi)容，所有內(nèi)容都圍繞著一個(gè)中心：萬物需以柔滲剛，以柔化剛，才能制勝成功，始終充滿生機(jī)。做為個(gè)體，每個(gè)人總希望能成長起來，強(qiáng)大起來，這是由柔弱而至強(qiáng)大；但堅(jiān)強(qiáng)如轉(zhuǎn)為剛愎，或變?yōu)槌褟?qiáng)，則禍根已伏，與“死之徒”相去不遠(yuǎn)。世上有無數(shù)事例可以說明這一道理，但是這一道理又為無數(shù)人所忽視。需要強(qiáng)調(diào)的是，老子所說的柔弱，絕不是要人們軟弱無能，而是處世立身行事要柔順天道，迎合事物發(fā)展規(guī)律，不是硬拗乖戾、剛愎自用，而是能以“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”。

關(guān)于柔弱勝剛強(qiáng)，我還要跟大家分享一個(gè)故事。在歐洲十世紀(jì)的時(shí)候，有位康拉特三世，他有一個(gè)仇敵巴伐利亞公爵，在一次交戰(zhàn)中，康拉特三世將巴伐利亞公爵逼回城內(nèi)，并把全城包圍了起來，決定一舉戰(zhàn)勝仇敵。但是在歐洲的騎士有一種風(fēng)度，不傷害女人。所以這個(gè)康拉特三世就對城內(nèi)喊話了，說你們城里的這些女人，我允許你們撤出城去。女人們就問可不可以帶一些需要的東西，康拉特三世就想人都放了還差點(diǎn)東西嗎？再說女人那么柔弱能帶多少東西，就同意了。過了不久城門打開，驚人的一幕出現(xiàn)了，女人們紛紛走出來，并且全部抱著自己的孩子背著自己的丈夫，有的還用工具拖拉自己的父母，就連巴伐利亞公爵也坐在他妻子的肩上。雖然早已超過了女人們能承受的負(fù)荷，但是為了她們愛的人，她們爆發(fā)出了驚人的力量。康拉特三世本來殺人不眨眼，但是看到這一幕，他也留下了眼淚，他也被感動了。這些女人向敵人證實(shí)了一點(diǎn)“柔弱勝剛強(qiáng)”。

1999年土耳其大地震中，搜救人員通過探測，發(fā)現(xiàn)了廢墟下一個(gè)奄奄一息的母親，用雙手撐地用后背擋住上面坍塌下來的墻壁，身下留出了一空間，他的出生不久的孩子就在下面。當(dāng)搜救人員救起孩子時(shí)，孩子已經(jīng)死了。但搜救人員不得不騙這位母親說他的孩子還活著，因?yàn)橐坏┲篮⒆右呀?jīng)死了，她一定會失去最后支撐的力量。當(dāng)艱難的救出這位母親時(shí)，她的兩臂因?yàn)殚L時(shí)間支撐，已經(jīng)無法彎曲，而這個(gè)柔軟的身體迸發(fā)出撐起幾噸重石塊的力量，感動了所有人。這樣的故事不斷上演著。一位母親發(fā)現(xiàn)自己的孩子從6層高樓墜落，以驚人的速度沖到樓下，用雙手托住了孩子，給了孩子生的希望。事后專家們發(fā)現(xiàn)，這位母親奔跑的速度甚至超過了世界冠軍，母性迸發(fā)的力量著實(shí)讓人敬佩。

謙虛柔和是做人處事之根本。滿招損，謙受益。老子說：“知不知，上矣；不知知，病矣。”知道自己有所不知，知道自己有可能犯錯(cuò)誤，讓謙虛為妄知和改正錯(cuò)誤在心中預(yù)留天地。故而，只有謙虛方能明道，而“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。所以，善為道者“豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷。”我能虛靜謙柔，明白天道，知一理包乎萬殊：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”“弱者道之用”；凡物凡事，不可違自然之理，順則吉，逆則兇；去其主觀任意，因物之性，隨易應(yīng)物；“為無為，事無事”“不敢為天下先”。順應(yīng)客觀規(guī)律，不與事物的自然之道相爭，則將無所不通。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”“夫唯不爭，故無尤”。

物極則反，過盛必衰，盈滿則覆。老子說：“反者道之動”“道沖而用之，或不盈”，“持而盈之，不若其已”“物壯則老，謂之不道，不道早已”“知止不殆，可以長久”，“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成”。這也即是孔子所謂“毋意、毋必、毋固、毋我”“過猶不及”，孟子所謂“仲尼不為已甚”之意。列寧也說：“真理走過一步，即是謬誤。”？為人處事一定要謙虛謹(jǐn)慎，戒驕戒躁，柔順自然，持中和之道，無過無不及。虛則明道，柔能克剛，不盈則弊不新成。謙虛柔和可謂是老子教導(dǎo)我們的立身處事之則。

老子的人生哲學(xué)和他的政治哲學(xué)相同，也只是要人無知無欲。詳細(xì)的節(jié)目是“見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。”他說：“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。”

四、崇儉節(jié)欲，力戒奢侈

道家將儉嗇視為立身處事所必須持守的“三寶”之一。老子曾說過：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”他認(rèn)為，對于一個(gè)國家來說，儉嗇是“有國之母，可以長久”，就像大樹之根深扎而不可動搖。對于一個(gè)人來說，養(yǎng)生之道也在儉嗇，即適動靜之節(jié)律，省思慮之費(fèi)神，食清淡之飲食；愛其精神，嗇而能藏，不竭而盡之，順其天道自然。老子說：“欲不欲，不貴難得之貨”，“難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此”“罪莫大于貪欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”

我不貪欲，則甘于恬淡而不奢侈，不因貪欲充塞其中以欲亂情，故而內(nèi)心清靜，以至能順應(yīng)本性以行天道，則能盡自然之理，以應(yīng)萬變而依然能平安如故。老子說：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”范應(yīng)元解釋說：“躁極則寒，寒則萬物凋零；靜極則熱，熱則萬物生長。是知躁動者，死之根；清靜者，生之根。故知清靜者，為天下之正也。體道者，成而若缺，滿而若沖，直而若屈，巧而若拙，辯而若訥，亦無不出于清靜矣。雖然，人豈有靜而不動者哉？但不可躁暴，常以清靜為正爾。”

抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毀系于心，榮辱勞其神，從而達(dá)到哀樂不能入，以理化情的逍遙境界。孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。《黃帝內(nèi)經(jīng)》中說：”恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來。”經(jīng)常保持澹泊清靜的心態(tài)，致使神安體健，這是老子告誡我們的修身養(yǎng)性之要。

道家引導(dǎo)人們超然物外，不為追求財(cái)富或物質(zhì)享受而苦惱。作為一個(gè)真正的人，應(yīng)該“不與物遷”“不為物累”，才能保持崇高的節(jié)操，才能獲得心靈的寧靜。在這方面，深諳道家哲理的蘇軾給后人以深刻的啟示：“余之無所往而不樂者，蓋游于物之外也”。正是這種超然物外的精神態(tài)度，支撐著一生坎坷顛沛的蘇軾始終保持著樂觀曠達(dá)的人生態(tài)度，以恬靜的心態(tài)去體悟自然和人生的真諦。

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