“流氓”與“無賴”原非貶義詞

倪培森

“流氓”與“無賴”現在都被當作貶義詞和罵人的話使用。據《現代漢語詞典》（商務印書館2012年第6版）解說，“流氓”原指無業游民，后來多用于貶稱不務正業，為非作歹之人（或言行）。“無賴”是形容放刁撒潑，蠻不講理的言行；也用作名詞，指游手好閑，品行不端的人。

其實，兩者并非貶義詞，其初義也非如此。茲分述于后——

先說“流氓”。在古代，“流氓”原是互不關聯的兩個獨立的單詞。“流”的本義是指水的流動，為動詞。語見《語·大雅·常武》：“如山之苞，如川之流。”由水之流動引申出“漂泊”“流浪”的義項，仍為動詞。“氓”字《說文》訓曰：“氓，民也。”又云：“氓，田民也。”指農民，名詞。又據《辭源》（商務印書館1988年版）解曰：“讀音méng，本義指流亡之民。”語見《詩經·衛風·氓》：“氓之蚩蚩，抱布貿絲。”也指草野之民，語見《戰國策·秦一·張儀說秦王》：“彼固亡國之形也，而不憂民氓，悉其士民，軍于長平之下，以爭韓之上黨。”（注：野民曰氓，今音讀mǎng。）

綜上所述可知，“流氓”一詞，在古代即指流民、游民，其本義是指居無定所四處流浪的田民或草野之民。“流民”（即“流氓”）合用最早始見于《史記·萬石君列傳》：“元封四年（前107年）中，關東流民二百萬口，無名數者四十萬，公卿議欲請徙流民于邊以適之。”

由于流氓（游民或流民）居無定所，無家無業，為了生存，有些不可避免地養成撒潑放刁，施展下流手段等習氣和行為，進而擾亂社會治安，淪為人所不齒的不良分子。于是“流氓”一語逐漸從中性詞變成貶義詞，其語義逐漸演變為《現代漢語詞典》所說的貶義，如“耍流氓”、“流氓習氣”。

再說“無賴”。在古代它原本也是兩個單詞，“無”的本義是“沒有”，與“有”相對，為動詞。“賴”的本義是“贏利、利益”，為名詞。“無賴”合用，成為動賓結構合成詞，本義是沒有贏利，即沒有得到什么好處。因為贏利是發展物質生活的基礎，因此“賴”引申出“依靠”的義項。用作本義時，語見《史記·高祖本紀》：“漢九年（公元前198年），未央宮成，高祖大朝諸侯群臣，置酒未央宮前殿。高祖奉玉杯，起為太上皇壽，曰：‘始大人常以臣無賴，不能治產業，不如仲力。今某之業所就孰與仲多？殿上群臣皆呼萬歲，大笑為樂。”

用作引申義“依靠”、“依賴”時，語見《史記·張釋之馮唐列傳》：“釋之從（文帝）行，登虎圈。上問上林尉諸禽獸簿。十余問，尉左右視 ，盡不能對。虎圈嗇夫從旁代尉對上所問禽獸簿甚悉，欲以觀其能口對響應無窮者。文帝曰：‘吏不當若是邪？尉無賴！”

“無賴”一詞的語義除上述兩種義項外，還有對頂反用，以貶襯正的。例如宋代大詞人辛棄疾膾炙人口的名篇《清平樂·村居》：“茅檐低小，溪上青青草。醉里吳音相媚好，白發誰家翁媼。大兒鋤豆溪東，中兒正織雞籠。最喜小兒無賴，溪頭臥剝蓮蓬。”對小兒的調皮貪玩，好吃懶做（“無賴”的引申義）非但無譴責反感之意，反而流露出極度喜愛和由衷贊賞之情。直到元末明初，“無賴”的語義才開始定位于今義。語見明代號稱“吳中四杰”之一的著名詩人高啟（1336～1374）所著的《書博者事》一文，其寫道：“博雞者袁人，素無賴，不事產業，日抱雞呼少年博市中，任氣好斗，諸為里俠者皆下之。”這里“無賴”一詞，雖仍有“不事產業，沒有盈利”的本義，但同時也明顯含有今天所知的貶義。以后它與“地痞”“流氓”“放蕩子”等語詞合用，其基本義逐漸泯沒，如今已鮮為人知了。