《紅樓夢》中鶯兒形象研究

鶯兒作為寶釵的貼身丫頭，出場次數雖不多，卻形象鮮活、內涵豐富。《紅樓夢》前八十回有十七個回目提及“鶯兒”之名，其中第八回、第三十五回及第五十九回皆以鶯兒為主角敷演故事。而“黃金鶯巧結梅花絡”一節更是作者為之立傳，借寶玉之口、之眼，為讀者塑造了一個嬌憨婉轉、心靈手巧的鶯兒。鶯兒在后四十回中散見于九個回目之中，雖形象大打折扣，但對于探究其悲劇美仍有一定價值。

鶯兒之名

鶯兒本名黃金鶯，因寶釵嫌拗口便改作“鶯兒”。改名之事在《紅樓夢》中極為常見，丫頭的名字只是個代號。但恰如甄士隱、賈雨村諧“真事隱去、假語存焉”之意，人物名字亦各有深意。周春在《閱紅樓夢隨筆》中提到：“蓋此書每于姓氏上著意，作者又長于隱語庾詞，各能變換，極盡巧妙，不可不知。”正是此意。

關于鶯兒之名，寶玉曾贊道：“這個名姓倒對了，果然是個‘黃鶯兒’。”黃鶯善啼，亦善營巢。其鳴聲宛轉似笙簧，清脆如織機，可謂“巧言”。其營巢精致細密，頗似女性之細心和精巧，可謂“巧手”。此二點皆暗合了鶯兒之“巧”。而鶯兒姓黃，正是“謂其巧言如簧也”。

寶釵的丫頭喚作黃鶯兒是有一定寓意的。洪秋蕃《紅樓夢抉隱總評》中提到“鶯兒，善為枝上唬以驚人夢醒之鳥，寶釵教令籠絡寶玉，即游揚其主之美以喚醒夢夢之人，故曰鶯兒，而氏以黃。或曰：‘黃金鶯，黃金纓也，寶釵用以絡玉，亦通。’”

鶯兒之巧

《紅樓夢》一書在人物描寫上“悉與前人傳述不同”，每一個人都是一個典型，皆“有各人的好處”。作者在描寫鶯兒時著意一“巧”字，寥寥數語便使一巧手少女躍然紙上、栩栩如生，足見功力。

鶯兒之名最早見于第七回。周瑞家的去薛姨媽處，看見寶釵“伏在小炕桌上同丫鬟鶯兒正描花樣子”，是為鶯兒首次亮相。雖此處并非著意寫丫鬟，但顯然鶯兒出場即是個巧手丫頭的形象。又第二十六回，寫紅玉找描花用的筆而不得，“想了一會兒方笑道：‘是了，前兒晚上鶯兒拿了去了。’”又是暗中點出了鶯兒之手巧。真正明露出作者激賞鶯兒之巧，為之立傳的還在于“黃金鶯巧結梅花絡”一節。

鶯兒道：“大紅的須是黑絡子才好看的，或是石青的才壓的住顏色。”寶玉道：“松花色配什么？”鶯兒道：“松花配桃紅。”……寶玉道：“共有幾樣花樣？”鶯兒道：“一炷香，朝天凳，象眼塊，方勝，連環，梅花，柳葉。”

此時的鶯兒羅列出種種花樣，說起配色更是如數家珍，可見，鶯兒手巧心亦巧。鶯兒之巧，眾人皆知，連黛玉也稱贊“怪道人贊你的手巧，這頑意兒卻也別致”。

一部《紅樓夢》，對鶯兒的刻畫通篇未離一“巧”字，“柳葉渚邊嗔鶯咤燕”一節中，鶯兒對春燕姑媽的一段搶白，更是向我們展示了一個巧嘴如刀、巧舌如簧的少女形象。

鶯兒的性格

對于鶯兒思想性格的研究，歷來就有抑揚兩種不同論調。王伯沆曾大肆貶斥鶯兒，稱“釵與鶯非吉星也”“鶯兒是釵之耳目”“煞是可惡”。雖然鶯兒是二玉愛情悲劇的參與者，但若只關注這一方面確實有失公允。因此，縱然鶯兒背負心機之名，但在歷代評論中還是揚高于抑的。恰如蔣和森所言：“（曹雪芹）采用了獨創的‘美的人性的價值判斷’。對于女性人物的優點，他抱著驚喜之情予以贊美，而對她們的缺點則從人性弱點的視角上予以理解、惋惜與寬恕。”

大觀園中的女兒們正值豆蔻年華，天真爛漫、愛玩愛鬧、略帶些孩子氣，鶯兒也不例外。第二十回中寫釵、菱、鶯三人與賈環趕圍棋。賈環擲骰子時，“鶯兒拍著手只叫‘幺’。”庚辰本側批“好看煞”，雙行夾批“嬌憨如此”。后鶯兒因爭執賭氣遭寶釵訓斥，“(鶯兒)只得放下錢來，口內嘟囔說：‘一個作爺的，還賴我們這幾個錢，連我也不放在眼里。’”十分生動地寫出少女遭斥后不服卻又不敢抱怨的委屈之態，頗具孩子氣。

由爭執賭氣一事可以看出，鶯兒的優越感是極強的。身為一個丫鬟，她卻敢跟少爺爭執，還擺明了看不起對方。這顯然與寶釵的謹小慎微、大方得體不相符。同時，五十九回中，鶯兒不但違禁折了許多柳條，還揚言“別人亂折亂掐使不得，獨我使得”，并不把管事的婆子放在眼里，這亦不同于寶釵的謙和之道。由此我們不難看出，鶯兒雖受寶釵的嚴格管束，但本質上還保留著少女固有的無邪爛漫之情趣。

魯迅先生曾提到過“好人并非全好，不好人并非全不好”的“真的人物”，以之觀于鶯兒亦是如此，我們不需要一個完美的奴仆式的人物，而是像鶯兒這樣可知可感的少女。

鶯兒性格之轉變最早出現在第九十八回。此回寫寶釵告知寶玉絳珠歸天之事，寶玉悲痛斷腸，幾欲隨之而去。此種情形之下，素日里和氣的襲人亦深怨寶釵，鶯兒背地里亦對寶釵的勸言“姑娘忒性急了”。此時的鶯兒，已不似當初那般放肆張揚，反倒一派“襲人模樣”。第一一八回中，鶯兒竟換上了一副狐媚子嘴臉，讓寶玉“塵心一動”，無怪乎王伯沆說“才說鶯兒穩重，又有此一挑”“寶釵左右無一好人”。對于這種變化，一方面我們承認這是曹雪芹原作與程高續書之間存在的固有差距。但另一方面，經過比較不難看出，這種轉變正是寶玉、寶釵成親后日漸萌發的，由天真無邪的靈巧少女漸變為評家譏刺的狐媚子，恰恰體現了鶯兒形象的悲劇性。

近年來“紅學”增溫，人們對鶯兒的研究也逐步由文本作用轉向本體形象解讀，這是非常有必要的。由于我們知識水平有限，對鶯兒形象的研究只是一些嘗試性的探索，以期就正于方家。

（天津外國語大學）