淺析老莊的生態法律思想

宋 婧

（隴東學院政法學院，甘肅 慶陽 745000）

老莊是道家的創始人，早在幾千年之前，他們就以更寬廣的視野、更深邃的思想，揭示了人與人、人與自然之間的和諧相處之道。他們的生態法律思想博大精深，在當今生態危機不斷深化，資源短缺、環境污染日益嚴重、環境法制建設舉步維艱的大背景下，挖掘探索老莊的生態法律思想，既可以夯實生態文明建設的理論基礎，又可以為生態環境法制建設提供理論指導，對促進中國社會和諧發展具有重要理論價值和實踐意義。

1 “物我為一”的萬物平等觀

在中國幾千年的封建社會里，以儒家為代表的人貴于萬物的世俗觀念根深蒂固。雖然孔孟也曾提出一些解決生態問題的方法，比如“夫圣人粹天地之靈……至如樹木以時伐，禽獸以時殺，春夏則生育之，秋冬則肅殺之，使物遂其性，民安其所，是范圍天地之化，而無過越也。”但也只是體現了儒家一貫所提倡和追求的“仁”，對自然界萬物的仁慈而已。即便是提倡“數罟不入洿池”“斧斤以時入山林”的孟子，仍然擺脫不了“萬物皆備于我矣”的人類中心主義的思想局限，認為自然萬物的存在就是供人類所利用。儒家思想受到統治者歡迎主要原因就是它的等級性和血緣性，而這種普適于世俗社會的等級性也擴展到了人與自然萬物之間。

與儒家不同的是，道家主張“物我為一”，提出了“物無貴賤，萬物平等”的價值觀。這一思想在封建等級社會里，是非常具有開創性的。在道家的思想里，萬物在大道面前都是平等的，人不過是自然的一部分。人與自然的地位本來就是平等的，“以道觀之”則“物無貴賤”。萬物由道生成，雖形態有異，但無高下、貴賤之分。世界上的萬事萬物都有自己獨特的內在價值，雖然在各自的形態、性質和功能上存在一些相對的差異性，從絕對意義上來說，萬物都是平等的，都有自己獨立的、不可替代的內在價值，沒有大小貴賤之分。“天地與我并生，萬物與我為一”，“萬物一齊，孰短孰長？”，但“以物觀之，自貴而相賤。”莊子認為，萬物總是本能的將自己作為價值判斷的中心，圍繞自己的利益作出判斷和衡量，因而莫不“自貴而相賤”。他認為，在自然面前，人類是如此的渺小，人不過是萬物中的一員，萬物都有自己的價值和生存方式，并按照道的法則去實踐它，人類不能強加自己的生存方式和標準于萬物，而是要尊重天地自然萬物，尊重萬物的本性和生存方式，順遂而不傷害萬物的本性，使其各遂其生，各順其長，因性自然地去發展。“傷物者，物亦傷之”，生態系統是一個整體，人與天地萬物是平等的，人對天地萬物也出應當一視同仁，我們不能僅僅考慮自然對人類的價值，而應該去分析調整自然和人類的相互關系，從而實現“物我”的共同發展。因此老子認為提倡“無用之用”，即合理的節制人類的欲望和需求，在符合萬物本性及生態規律的前提下從自然中獲取人類所需的資源，只有如此，人類才能與自然界互惠互利，和諧相處，達到“萬物不傷”和“物物而不物于物”的“天樂”境界。

在建設生態文明、構建和諧社會的進程中，必須實現社會的生產方式、生活方式，特別是人們的思想觀念的轉變，而莊子的“物我為一”的平等觀則為實現這種轉變提供了基本的價值準則，有利于全民的生態素養的提升。我們必須理性的認識到，自然要素的存在不僅僅是為了滿足人類的生存和發展，也有其自身的價值和意義，它們與人類共享一個地球，它們的存在本身，就說明自然賦予其應然的生存和發展的權利。老莊在幾千年之前就認識到人類與自然相互依存，相互平等的關系。我們不能將思想繼續禁錮在“人貴于萬物”的層面上，而要以人作為自然的一分子的身份和視角來審視人類的活動和結果，在制定和實施法律時，也需要對自然要素（尤其是動物等非人自然體）自身的利益和需求予以關注和保護，切實維護好生態系統及其為人類提供產品、調節、支持等諸多生態服務功能的完整和完善。

2 “道法自然”的自然主義法律觀

老子所處的時代是春秋末期，出現了“禮崩樂壞”的局面，禮治思想囿于自身的缺陷已經無法維持正常的社會秩序，思想家們逐漸認識到“神權法”、“天命觀”的欺騙性和虛假性，開始進行理性的思考。在這一大的時代背景下，作為隱士階層的代表，老子提出了中國最早的自然主義法律觀，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子的法自然觀點對中國傳統法文化產生了深刻的影響，他最大的貢獻莫過于把人和社會從神那里奪回，又還原給自然。他否定了西周以來的天為萬物之源的觀點，認為人和社會是自然的產物，而非天的產物。他提出天的根源在于道，而道的根源在于自然，則自然之道是天地間最高的法則。那么何為“道”呢，老子認為道是一切事物的本源，是宇宙的本體，即“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，以天下為母，吾不知其名，字之曰道。”道是宇宙的本體，主宰著天地萬物。其次，道充滿天地，普遍而且無私，毫不偏向，這是道的公平性。同時，道“獨立而不改，周行而不殆”，有自己的內在體系和固定的規律，它的運行變化，不因任何人的意志而改變。道與仁義禮法等規范相比，是最高的原則。他從權威性、普遍性、客觀性、公平性等方面論證了這種自然之道在維護社會秩序，制約人們的言行舉止，指導治理國家中的作用。

老子的“道法自然”中的“自然”又指的是什么呢，這里的”自然”不是客觀存在的自然界，也不是指自然規律，而是一種狀態的描述。到底是何種狀態，學者們解讀各異，有人認為“‘自然’的本義為初始的樣子、本來的樣子，木然。老子之所以用赤子樸來形容‘自然’，是因為赤子乃人之初，而樸為未經雕飾，仍保持本來樣子的木材。”筆者認為，老子所說的“自然”，是指“道”的本質，“道”是“自然”的表現，那么“自然”指的就是道和世間萬物不受外部干預遂性而自由發展的狀態。

老子的“道法自然”的自然主義法律觀，與西方的自然法思想，存在許多相似之處。比如老子認為道是萬物的本源，萬事萬物都有自己的運行規律，而且這種規律是自然而然存在的，這與西方的自然法的理性思想異曲同工。除此之外，老子和西方自然法的先驅們都同樣在現實的禮儀法度之外，構建了一個理想的應然的社會和行為標準。即便如此，嚴格來講，老子的“道法自然”的思想也只能算是中國傳統法文化中的“自然法”，而非正宗的西方自然法思想。基于老子和西方自然法的先驅們西塞羅、盧梭等人在階級代表性、文化背景和時代背景上的巨大差異，“道法自然”的思想和西方的自然法思想在本質和價值觀上存在較大的差異。在西方的自然法學者眼里，自然法代表人類的理性，是最高的法則，曾一度在社會契約論、人民主權說等思想的武裝下成為了資產階級革命的尖刀利刃，因此，自然法的本質是一種人類中心主義，強調的是人類改造自然界的積極能動性，強調人的理性，人的權利，人的自由，一切圍繞的是人的利益和需求。與之截然不同的是，老子的“道法自然”，則處處勸誡倡導一種和諧共生的狀態，這種和諧既包括了人與人之間的關系，也包括了人與自然、人與社會之間的關系。老子強調要“以輔萬物之自然，而不敢為也要恒善救物，而無棄物”，他認為萬物在大道面前都是平等的，人不過是萬物中的普通成員，道家的隱士階層追求的是“返樸歸真”的生存方式，具有濃厚的回歸自然的生態性。同時，道家認為，人類的理性有限，而“道”相對于人的認識則是無限的，因此人必須在自然面前始終保持謙抑。因此，“道法自然”的本質可以說是一種生態主義或者自然主義，倡導的是人的消極無為。

在人類中心論和人類貪婪本性的驅使下，數百年來世界各國工業化浪潮走的是一條以犧牲環境為代價的不可逆的“黑色文明”之路，而當今日益嚴重的生態破壞和環境污染的問題正是給人類敲響的警鐘。當今人類社會發展中所出現的生態危機和環境問題的解決，追根溯源，最關鍵的在人與自然關系的認識和協調，而老子的“道法自然”的自然主義法律觀，為我們正確處理人與自然的關系提供了科學的方法。要實現人類社會的可持續發展，有供人類可持續利用的自然資源是前提基礎。這就要求我們拋棄狹隘的人類中心主義，在大自然面前保持必要的歉抑，以生態主義或者自然主義為指導，來制定、實施和完善我們的法律，不僅遵循人類社會的經濟規律，也需要遵循自然界的生態規律，惟有如此，才能“以輔萬物之自然”，實現人與自然的和諧發展。

3 “無為而治”的理想法思想

“無為”的思想觀念，早在春秋末期已經出現，但真正使“無為而治”系統化理論化的則是老子。“無為而治”的理論根據是“道”。他說：“道常無為，而無不為。候王若能守之，萬物將自化。”萬物生于“有”，而“有”生于“無”，“有”只是“無”的一種表現，“無”才是一切事物的本源，“有”往往是對事物自然本性的破壞，所以“道”就是“無”。而“無”在社會人事方面的要求和表現就是“無為”。他指出“天下神器，不可為也”，“愛民治國，能無為乎”等，認為理想的法就是“無為”。

如前所述，如果說“自然”指的是道和世間萬物不受外部干預遂性而自由發展的狀態，那么這里的“無為”則是指人們的一種立身處世的態度和行為方式，是按照“道法自然”的要求采取的一種順遂萬物本性的行為模式。因此，“無為”并不是指無所作為，而是指不隨意作為，不胡亂作為，不恣意妄為，要順其自然，而不強求。他主張以“無為”的態度去作為，“為而不恃”“為而不爭”，也就是為無為。通過“為無為”而達到“無不為”。老子說：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。”這里的“常”，指的就是自然法則生態規律，人們的行為能夠遵循客觀存在的自然規律，使萬物的生長能夠歸根復命，才能有可持續的性的發展，而違反自然規律的妄作，只能帶來兇險和危機。老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗”他認為“天之道”，本來就是無為的，任由萬物遂性自由的生長，而“天地相合，以降甘露”，人從自然中來，終將歸根于自然，只有“人道”順應“天之道”，才能達到天人和諧的狀態，所以“人道”也應當是無為的。一言以蔽之，老子所講的“無為”是一種節制的、順應自然的、可持續發展的行為方式。

《老子》的“無為而治”包括了“為無為”和“無為而無不治”，都是一種理想法狀態下的統治方法和策略。為了達到“無為而治”，他提出了“三去”，即“去甚，去奢，去泰”，反對厚斂，主張薄稅；反對暴政苛刑，主張減少刑罰；反對戰爭，主張和平；去除驕奢淫逸的行為方式，倡導節制有度的生活方式。老子對于自己的無為政治形象的比喻為：“治大國若烹小鮮”。除此之外，他的法律觀和立法司法思想也是以“無為而治”為指導的，這主要表現在強調“惟道是從”。老子認為現實社會中的禮法，束縛人的本性，使人們“有爭”、“有欲”，是不符合自然之道的，是對“無為”的理想法的破壞，因此他反對依靠現行的法令治理國家，反對制定和公布不符合“道”的成文法。但也有些學者據此認為老子主張的是法律虛無主義，可以說是對老子的“無為”的理想法的一種誤讀。

總體而言，老子主張“無為而治”，始終是想緩和消除社會中的兩種對立關系：一種是在他所處的社會中違背束縛人性、不符合“道”的要求的禮儀法度與人的自然本性之間的對立和沖突，另一種是淺薄無知、妄自尊大的人與自在無為的自然的對立和沖突。可以說，這兩種對立和沖突，從老子所處的春秋末期，到了現在21 世紀，跨越幾種社會形態和國度，卻是愈演愈烈。當今社會，要解決上述的兩種對立關系和沖突，仍然需要貫徹和傳承老子的“無為而治”的生態法律智慧。法律的制定和實施，要以人的全面發展作為落腳點，應當關注人們的自然本性，應該給每個人的合法的價值追求以平等的尊重。而在環境污染和破壞日益嚴重的情況下，要實現人的全面發展，必須要有一個供人們全面發展的健康、安全、綠色的自然環境。因此，在法律上要確立人們作為生態系統一分子的環境權，比如清潔空氣權、采光權、景觀權等。這就需要對傳統的生產方式和生活方式進行變革和限制，變高污染、高能耗“有為”的生產方為高效、節能、環保的“無為”的生產方式，發展循環經濟，注重清潔生產，開發可再生資源，改善能源結構，發展人與自然相一致的生態工業、生態農業、生態服務業等新興產業；變一味追求感官享樂、奢侈浪費“有為”的生活方式為低碳、節制、節約、環保“綠色消費”等“無為”的生活方式。而這些，與老子的為了實現“無為”而提出的“三去”的主張是不謀而合，其“無為”的態度，就是讓自然萬物自由地發展，依循萬物的自然無為本性去愛護和利用自然界中的所有事物。

雖然在老子的著作中沒有使用“生態”一詞，但他講的“自然”其內涵就是生態，“生態文明”觀念也借鑒了老子“道法自然”的科學成分，是對傳統生態智慧的繼承和發展。可以說，老莊的“物我為一”、“物無貴賤”、“道法自然”及“無為而治”的思想所折射出的時代價值是全方位、多層次的。當代著名的美國科學家卡普拉對老子的思想極為贊賞。他說：“在偉大的諸傳統中，道家提供了最深刻最完善的生態智慧，它強調在自然的循環過程中，個人和社會的一切現象和諧地融合在一起。和諧就能持續發展，沒有和諧就談不上持續發展。”和諧社會涉及人與自然、人與人、人與社會的多重關系，老莊的傳統和諧思想和生態法律智慧是構建社會主義和諧社會深厚的思想基礎和悠久的歷史淵源，值得我們去研究借鑒，世代傳承并發揚光大。

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