馬克思主義社會空間生產批判的倫理形態

孫全勝

資本主義的空間生產除了具有物理和地理屬性，還具有經濟和意識形態屬性。批判社會空間的負面現象，既能深入了解社會有機體的發展機制，追問社會形態演化的內在規律，革新僵化的制度體系模式，又能真切體味傳統和現實的關聯，厘定社會變革的策略，推動社會有機體的良性成長。盡管馬克思等人重點考察的是空間中事物的生產，但他們對空間自身生產也有所涉及。馬克思主義社會空間生產批判倫理形態是一個持續結構與建構的邏輯生成過程。

一、社會空間生產批判倫理的出場:馬克思等人如何審思工業社會空間生產現象

馬克思主義社會空間生產批判倫理的確注重考察社會空間形態變化的宏觀規律，注重闡釋資本主義空間向社會主義空間過渡的必然歷程。馬克思主義社會空間生產批判倫理的出場起點是對發達工業社會空間現象的徹底理論批判。馬克思主義對資產階級意識形態、資本增殖邏輯和資本主義不合理社會制度作了徹底批判，并在此基礎上，詳細考察了資本主義空間生產的意識現象形態、經濟現象形態和社會現象形態，從而提出了實踐唯物主義的“空間生產”批判倫理。

(一)在意識現象形態方面，馬克思主義提出了實踐的空間生產意識形態批判倫理

馬克思主義對資產階級意識形態的批判集中在對以黑格爾為代表的官方哲學的反思和超越。資本主義意識形態產生于特定的社會空間，并服務于資本的空間生產。資產階級意識形態的根本錯誤就是混淆了現實與思想的界限，將思辨的對象當成現實社會空間中的事物。“他不是從對象中發展自己的事情并且是在抽象的邏輯領域中做完了自己的事情的樣式來制造自己的對象。” 黑格爾的官方哲學故意對現實的苦難視而不見，而用虛構出的理想圖景為現實空間中的一切做辯護，造成了意識與存在的顛倒，“他把身為理念的主體的東西當成理念的產物，當成理念的謂語。”〔2〕馬克思指出，意識只是人頭腦加工過的東西。馬克思用現實的實踐活動取代抽象的思辨活動，堅持存在決定意識的原則。馬克思就是要揭露真實的現象，把顛倒的的現實扭轉過來:“我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”〔3〕資產階級的意識形態只是資本運作方式的集中反映，“統治階級的思想在每一個時代都是占統治地位的思想。”〔4〕資本意識形態以消費為導引，使人們失去自由判斷的能力，把握不了現在與未來，如同進入一個巨大的圈套，找不到出路。資產階級意識形態造成了人們的白癡和冷漠，使世界變得死寂。馬克思總結道，“人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。”〔5〕隨著資本增殖邏輯的展開，資本主義意識形態生產開展了新的操作，向社會的各個領域發起了新的進攻。它用一體化的形式表明了自己的稱霸欲望，又用沉默的無語逃避自己的責任。一元化領導是它的宗旨。意識形態生產是資本推動下的作秀，其宗旨就是造成誘惑，使人們按照資本的要求去消費。資本主義社會空間由商品的生產發展到全球的生產，表明了資本對人們生活的進一步干預。馬克思假定了未來的共產主義美好生活，并以此對工業社會的空間意識形態現象形態進行了批判。資產階級政治意識形態殖民了日常生活空間，形成了虛假的道德意識。馬克思要批判資本主義的利己道德觀，建立為多數人謀利益的共產主義道德觀。但共產主義不對公民進行空洞的道德說教，而主張建立基于現實基礎的道德觀。

馬克思主義在肯定費爾巴哈宗教批判的進步性的同時，又批評了它的直觀片面性。馬克思指出:“世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國”。〔6〕也就是說，基督教上帝之城的建立，實際上是為了滿足專制統治的需要，而不是為了世俗市民社會的利益。思想意識是物質資料生產實踐活動的結果和反映， “思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。”〔7〕馬克思也得出了全面的人的觀點，但他的主要精力還是放在了對資本生產的批判上。這讓后人以為馬克思不重視精神生產。資本意識形態使我們喪失了批判和反思的能力，成為人云亦云的機器。意識形態的出場表明了真實的退場，它以資本為中心構筑了一個虛假的世界。人們要回歸本真的世界，必須與資本主義意識形態保持適當距離，堅決抵制它的誘惑，從欲望的泥潭中掙脫出來。資本意識形態的發生作用是間接的，它不會直接把人拖入泥潭，而是通過貪欲把人推入萬劫不復的境地。意識形態生產把真實的生活排除于現實之外，并造成了社會關系的分離。資本意識形態作為夢幻，具有麻痹作用。人們如果要獲取利益，就必須竭盡所能的接受意識形態的支配，讓自己成為資本增殖的工具，讓自己成為虛幻的存在，這就需要更多的妥協。馬克思則指出，造成現實苦難的根源不是宗教等意識形態，而是國家制度形式等世俗存在。“因此，我們用自由公民的世俗桎梏來說明他們的宗教桎梏……必須首先克服他們的宗教狹隘性。我們認為，他們只有消滅了世俗桎梏，才能克服宗教狹隘性。”〔8〕政治解放不以消除宗教等意識形態為條件，而以社會制度的變革為基礎，“在政治解放已經完成了的國家，宗教不僅存在，而且表現了生命力和力量，這就證明，宗教的存在和國家的完備并不矛盾。”〔9〕在馬克思看來，實現共產主義不在于祛除資產階級道德意識對人們的思想控制，而在于摧毀包括私有制在內的舊的社會制度。這樣才能改造社會現實，從而創造新的社會意識。空間生產變成能夠出售的商品，既生產又消費，成為交換價值，維護著資本主義政治意識形態。馬克思的意識形態批判倫理，呈現出對發達工業社會傳播機制的關注。資本成了晚期資本主義社會的意識形態體系、社會交往中介和文化控制策略。資本主義社會的意識形態模式既促進了生產力的發展，又助長了消費者的欲望。于是，變革意識形態就成了社會生產的動力和源泉。

(二)在經濟現象形態方面，馬克思主義提出了資本生產批判倫理。

馬克思重點考察了空間中事物的生產，揭示了資本主義剝削關系的空間展現。他把生產關系分為廣義和狹義。狹義的生產關系指稱的是人們在進行物質資料生產過程中結合成的關系，蘊含了生產中人對物的占有關系、生產中人們的合作關系和物質產品分配關系。廣義的生產關系指稱的則是人們在社會生活的生產過程中組合成的關系，包括生產、消費、分配和交換等多重關系體系，“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。”〔10〕馬克思認為，物質資料生產狀況很大程度上支配著社會生活的孕育和發展，“人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身。”〔11〕物質資料生產決定社會關系的產生和發展，“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系。……社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。”〔12〕

資本增殖邏輯是馬克思空間生產批判理論的內在邏輯主線。馬克思沿襲了商品批判思路。空間生產引起了社會變革，也引起了諸多社會矛盾。資本代表著人的貪欲，不僅是程式化的欲望，而且是欲望的程式化。馬克思聲稱，資本是在商品生產中表現出來的社會交換關系。資本在擴張的過程中變得面目全非，資本在解構自己中完成了改造。資本消解了社會關系，而只是以交換的形式呈現。資本的本性就是增殖，資本用商品瓦解抵抗力量，是資本主義最有利的武器。馬克思的社會空間生產政治經濟學批判是從商品生產的維度出發的。在馬克思的理論體系中，商品生產能夠進行是因為價值規律在起作用，而價值能夠起作用是因為價值是由勞動創造的。抽象勞動促進了等價交換的形成，等價交換造成了物對人的奴役關系。物化關系不是顯形存在的，而是隱藏在社會中間的抽象存在。馬克思闡釋了資本的運轉過程，揭示了資本榨取剩余價值的策略。在早期資本主義社會的空間生產中，商品的流通展現著資本的運轉模式，商品直接制約著人們的購買沖動，商品的使用價值直接發生作用。作為人的本質的社會關系要通過物化關系才能表現出來。社會空間生產是商品堆集，是資本運轉的過程。資本用商品構建原則，占據使用價值成了人們的普遍追求。

馬克思主義把生產界定為物質財富和精神財富的增長，要求建立合理的經濟倫理秩序，認為，社會主義的主要任務就是要解放生產力。馬克思指出，產業工人在社會空間中的工作是資本生產的起點，“較多的工人在同一時間、同一空間 (或者說同一勞動場所)，為了生產同種商品，在同一資本家的指揮下工作，這在歷史上和邏輯仁都是資本主義的起點。”〔13〕隨著生產力水平的提高，空間作為重要的生產力要素的作用日益展現出來。生產技術的發展促進了資本的空間生產。要實現“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人一一自由的人”〔14〕的共產主義理想，就必須拒斥資本增殖邏輯。商品要在社會空間中實現快速流通，必須打破空間壁壘。“商品在空間上的流通，即實際的移動，就是商品的運輸。”〔15〕由于生產技術的進步，資本的運轉在不斷縮短空間距離，從而降低了生產成本，“把商品從一個地方轉移到另一個地方所花費的時間縮減到最低限度。資本越發展，從而資本借以流通的市場，構成資本空間流通道路的市場越擴大”〔16〕33資本的全球化運作，縮短了商品生產和流通的過程，形成了統一的工業化市場。資本打破時空壁壘，獲得了更多的剩余價值。資本的高速運行，加快了資本主義的空間生產。資本的本性就是競爭，“競爭不過是資本的內在本性”〔17〕空間生產反過來導致資本的高速運行，使落后地區從屬于發達地區，導致地理失衡，“資產階級使農村屈服于城市的統治。它創立了巨大的城市，使城市人口比農村人口大大增加起來，因而使很大一部分居民脫離了農村生活的愚昧狀態。”空間生產的高速運行，誘使資產階級奔走于全球各地，讓世界成為一體，形成統一的全球市場，“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系。資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。”〔18〕空間生產的拓展把資本主義的經濟和政治模式擴大到全球空間，客觀上起了革命作用。

(三)在社會現象形態方面，馬克思主義提出了唯物的社會形態批判倫理

馬克思指出，空間是社會實踐的基礎。“空間是一切生產和一切人類活動所需要的要素。”〔19〕馬克思的社會空間生產批判倫理立足于人類的解放，而不是市民社會利益的滿足，“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”〔20〕馬克思還指出了思辨幻想對現實感性活動的片面理解:“所以，結果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道真正現實的，感性的活動本身的。”〔21〕也就是說，思辨哲學忽視了人類實踐對社會變革的意義。因此，是實踐，而不是道德，推動著社會制度變革。馬克思的社會批判的現實前提是現實個人的實際生活過程。在馬克思看來，人的本質來自勞動生產。“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”〔22〕生產作為一面鏡子，影射出全部社會關系。人們在馬克思的物質資料生產中看到了各個社會形態的意象，并由此建立起整個社會機制。馬克思用生產反觀發達工業社會的經濟和政治，并以此考察自然界。唯物史觀不僅是工業社會的概括，而且適用于全部社會空間形態。馬克思覺察了社會的本質價值和生產系統。所以，馬克思對工業社會的批判，觸及了資本的本質，揭示了資本剝削的事實真相，從而使社會實踐的主體出場。社會實踐的主體就是現實的個人及實踐活動。“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”〔23〕社會意識都來自人的社會實踐。“人的感覺，感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然，才產生出來的。”〔24〕人類的社會生產實踐活動包括相互聯系的四個層次。社會實踐活動的前提是有能夠維持生活的人存在，“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是:人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。”〔25〕為了維持生存，人類必須不斷進行物質資料生產，而新的生產也會引導人們的需求。“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”〔26〕單個人無法永遠存在下去，為了延續存在，人們選擇了生殖，“每日都在重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人，即增值”。〔3〕人類畢竟不是動物，人類除了物質需求，還有精神需求，于是不斷地生產出自然關系和社會關系，“這樣，生命的生產，無論是通過勞動而達到的自己生命的生產，或是通過生育而達到的他人生命的生產，就立即表現為雙重關系:一方面是自然關系，另一方面是社會關系”。〔27〕

空間生產是特殊的社會關系和生產模式。資本增殖讓一切不停流動，急速地運動變化是資本的特征。資本主義不僅變革了生產關系，而且打破了舊的意識形態，導致了社會的全面變革。資本按照自己的意愿改造社會，創造了新的社會運行機制。空間生產已經變成當代發達工業社會轉嫁資本經濟危機、維系資本主義社會關系及政治統治的重要方式。空間生產將一切東西都變成商品，變成交換價值。空間生產造成了等級秩序，讓統治階級支配社會資源，而下層民眾成為剝削的對象。高樓拔地而起，公民的日常生活卻日益疏離和非人化，被強大的媒體機器夾裹，變成一潭死水。原本豐富多彩的“日常生活”被專制、統一的意識形態脅迫，成為壓抑、異化的商品。資本家憑借技術讓日常生活的異化布滿整個社會。媒介技術更使異化無處不在。資本家通過媒介傳播主流價值觀，讓人們聽命于政治意識形態的鼓惑;資本通過消費宣傳引導人們的消費欲望需求，造成了社會關系的異化。因此，資本主義社會通過控制消費和文化把生活變成異化的所在，讓人們處于孤苦無依的境地。恢復主體地位，克服空間異化現象，是讓日常生活空間正常化的路徑。社會關系會阻擾新的空間形態的產生，要制造新的空間形態，必須瓦解舊的生產關系和社會制度。因此，變革的主要任務就是打破資本主義的生產關系，由公民來掌握生產資料，變個人私有制為公有制。資本創造出單調的社會，造成了對自然壞境的破壞。資本生產出自己的終結者，它越向前發展，它的局限性就暴露得越多，從而驅使它退出歷史舞臺。馬克思用階級斗爭的對立來闡釋工業社會的現象形態。馬克思提出了一系列的對立范疇，如資本和勞動、地主和農民、資本主義和社會主義等。只有打破社會空間中的不合理現象形態，真正的人的道德才能建立，“只有在不僅消滅了階級對立，而且在實際生活中也忘卻了這種對立的社會發展階段上，超越階級對立和超越這種對立的回憶的、真正人的道德才成為可能。”〔28〕

總之，馬克思主義的社會空間生產批判倫理，闡釋了因“圈地”和“無產”而被迫身陷“工業化”、“資本”、“剩余價值”、“工資”、“利潤”等剝削淵藪中的無產階級所形塑的機器大工業時代的空間異化現象。馬克思指出，社會實踐才是日常生活的源頭和拖動力量，“在思辯終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”〔29〕在馬克思主義社會批判理論中蘊涵著豐富的空間生產的“思想因素”，這些“思想因素”為后來人的空間生產思想提供了一個有價值的參考資源。因此，馬克思主義空間生產的“思想因素”，構成了當代“空間生產”批判思想的“源頭活水”。

二、社會空間生產批判倫理的當代出場:當代學者何以闡釋消費社會的空間生產現象

空間生產批判是在社會時空間隙中進行的批判，這種批判的目的是要改革現實的社會關系和生產方式。它發端于列斐伏爾對社會空間生產真實情景的考察，發展于德波對景象社會生產的描述，成型于鮑德里亞對晚期資本主義符號消費生產現象的闡釋。列斐伏爾以空間生產為視角的社會現象批判考察了“城市時代”中的資本運作方式，為社會現象批判倫理的“空間轉向”奠定了基礎。列斐伏爾的日常生活批判理論直接開啟了德波的景觀社會批判理論。德波認為，商品的過度生產和媒介的日益興盛，讓當代發達工業社會變成景象堆集的世界，讓日常生活的一切都轉化為承載消費欲望的影象。景觀生產批判理論成為鮑德里亞消費符號批判理論的學術源頭之一。消費社會讓消費占據了資本生產的中心，讓一切都通過符號顯現。鮑德里亞主張用符號政治經濟學批判思路、象征交換分析來取代政治經濟學批判。

(一)在日常生活現象形態方面，列斐伏爾對城市空間生產過程作了倫理批判。

列斐伏爾將馬克思對空間中事物的批判轉換為空間生產批判。他指出，當代發達工業社會的生產模式已經從在空間中生產物變成生成空間本身。空間生產的社會性意味著空間生產帶有意識形態色彩。空間生產是社會經濟基礎的集中產物，參與歷史的創造。空間生產是利益的爭奪地。列斐伏爾聲稱，不能用傳統僵化的思維看待社會空間，而要把社會空間看做社會實踐的動態過程，“我們再也不能把空間構想成某種消極被動的東西或空洞無物了，也不能把它構想成類似‘產品’那樣的現有之物，……空間這個概念不能被孤立起來或處于靜止狀。”〔30〕空間生產不僅是發達工業社會的生產基礎和消費對象，還是社會秩序的本體的動力。社會空間生產是具體的歷史的抽象，既是物質環境，又是社會關系，還是實踐活動，“空間作為一種互動性的或者追溯性質的產物，它介入于自我生產之中，……就其生產性地位作用而言，并作為一個生產者，空間 (或好或壞地被組織起來的)成為生產關系和生產力的一個組成部分。”〔31〕列斐伏爾還聲稱，城市化是空間生產的集中體現。城市規劃既體現著資本增殖的意圖，又彰顯著社會關系的本質，“空間里彌漫著社會關系，它不僅被社會關系支持，也生產社會關系和被社會關系所生產”，〔32〕空間生產把生產要素整合為了資本增殖的工具。資本是空間生產的背后推動力量，它把日常生活空間也商品化了，從而導致物品生產過剩。為了轉移生產過剩，資本把生產擴大到空間的每一個領域。空間的過度生產引起日常生活的破碎，讓社會機械麻木化。資本的破壞性讓空間生產肆無忌憚。在列斐伏爾看來，傳統觀點把空間當作進行物質資料生產活動的場所，馬克思也把空間看作資本擴張的場所。而當代發達工業社會的資本增殖與空間生產緊密相關。新的社會批判理論需要考察晚期資本主義的城市空間生產。可是，人們忽視了自然空間的人化和社會化過程，“這個事實卻未獲認知，社會以為他們接受與轉變的乃是自然空間”。〔33〕

空間生產是發達工業社會資本生產的中介和工具，帶有強烈的政治意圖和目的，而不是單純的客觀事物，“空間是政治的、意識形態的。它真正是一種充斥著各種意識形態的產物”。〔34〕資本生產出政治空間、意識形態空間、社會空間和精神空間，讓社會籠罩在資本的暗幕之下，“空間并不是某種與意識形態和政治保持著遙遠距離的科學對象。相反地，它永遠是政治性的和策略性的。假如空間的內容有一種中立的、非利益的氣氛，因而看起來是‘純粹’形式的、理性抽象的縮影，則正是因為它已經被占用了，且成為地景中不留痕跡之昔日過程的焦點。”〔35〕也就是說，空間生產是政治經濟和意識形態的產物。空間生產始終體現著資本的增殖要求，始終是物質資料生產的產物。空間成為利益的戰場。一切社會空間形態都成了資本增殖的手段，“土地、地底、空中，甚至光線，都納入了生產力與產物之中。都市結構挾其溝通與交換的多重網絡，成為生產工具的一部分。”〔36〕城市化就是空間生產的集中表現。空間作為意識形態的產物，不是具體的客觀事物，而是生產關系、政治工具。空間與政治緊密相連，不是中立的對象，而是利益的載體。哈維也聲稱，所有的社會空間形態都是生產資料和生產力，“空間的提供，全新勞動區域分工的形成，新的更廉價合成資源的開發，作為資本積累動態空間的新地域的開拓，以及資本主義社會關系和制度安排對先前社會結構的滲透，都為吸收資本盈余和勞動盈余提供了重要的途徑。”〔37〕列斐伏爾倡導都市革命。城市化讓人們忙碌地追求物質利益，沉湎于欲望的泥潭中。要回歸真實的需求，必須倡導全新的日常生活。列斐伏爾聲稱，空間生產是權力角逐過程。空間生產的拓展與反空間拓展并存，讓發達工業社會走上絕路。空間既是物質資料生產的工具也是社會變革的手段，空間既能生產物質財富也能消耗革命力量，既是專制機器又是自由利刃。反對空間的濫用是革命的一個憑據。空間生產是在各種政治意識形態的較量中進行的。資本通過空間獲取更大利益時，反抗資本的因素也在空間滋長。占有空間及反占有斗爭成為物質生產關系生產的焦點。“日常生活代表著一種復雜的多重面孔的現實，是壓迫的與解放的品質的混合物，需要我們進行認真區分與辨證的分析，這就是要把那些需要與滿足的，有價值的，新的有生命力的肯定的內容從否定的異化的因素中拯救提煉出來。”〔38〕

(二)在社會現象形態方面，德波對景觀生產機制作了倫理批判。

德波將馬克思的商品社會批判發展為景觀社會批判。景觀生產既是一種經濟生產行為，還是一種政治意識形態態勢。景觀生產的觸角已經深入到社會生活的每一個細胞，造成了全面的異化。如果說在發達工業社會早期，人們觸目所及琳瑯滿目的商品還是實際的物品，是能感知的，那么，今天人們面對的只是虛假的景觀。景觀把商品生產和人們的需求隔絕開來，將商品拜物教發展為景觀拜物教。商品拜物教漸漸離散，景觀拜物教浮上歷史前臺。在當代，人們不再崇拜商品，而是崇拜景觀。崇拜景觀實際上是貨幣崇拜的進一步發展，人們崇拜的并不是景觀本身，而是崇拜景觀展示出的貨幣價值、商品符號。馬克思曾指出: “資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”〔39〕而德則聲稱，當代發達工業社會的實質是一種被展示的景觀。資本用眩目的影象迷惑人們的心靈，并憑借景觀生產控制了日常生活，“在現代生產條件占有優勢的社會中，所有的生活都把自己表現為景觀的無限積累。”〔40〕德波景觀生產理論預設的就是一種二元對立的價值邏輯。在德波的理論中，景觀與日常生活陷入真與偽的對峙。德波的理論路徑與馬克思的實踐視角是不同的。德波把景觀看作媒介構造出來的幻象，它以各種影象為顯示方式，這意味著對本真社會的掩蓋，“在商品社會，物或商品被分解為使用價值與交換價值，在景觀社會，物則被分解為現實 (reality)與意象 (image)，景觀社會就是一種意象的社會。景觀社會不是意象的收集，而是指人們之間的社會關系被意象所中介。”〔41〕德波沿襲了馬克思商品批判倫理的理論邏輯和出場思路。在他看來，景觀生產導致了社會道德的崩盤，每個人都抱著破罐子破摔的心態生活。景觀不是媒介的直接產物，而是意識形態的起點和終點，它表征了當代發達工業社會意識形態現象的形成機制。景觀生產的觸角已經深入到社會生活的每一個細胞，造成了全面的異化。

在德波所描述的當代資本主義社會中，虛幻的景象取代了真實的圖景，景觀成了人與物的中介，無論商品生產和消費行為都得聽從它的指引，不僅商品異化了，而且人也物化了。長此以往，人的日常生活都景觀化了。景觀是實在事物的歪曲反映，是日常生活的隱性控制力量。在景觀生產中，只有吸引眼球才能成為影象，只有成為影象才具有價值呈現。“在這個真正顛倒的世界，真相不過是虛假的一個瞬間。”〔42〕以前，商品的價值用貨幣來衡量，現在則以景觀體現的關系為準繩。物是影象的物，人是影象構造出來的人。景觀構造出來的人，聽命于影象，服從于影象的統治。景觀越來越充當了貨幣的形式，它成為主體，一切價值都圍繞著它旋轉。異化就是把人創造的東西和人相對立，并壓制人。景觀異化就是人的迷失方向，是人的真實本性的外在化。勞動異化是將社會關系及人的本質外在對象化，這還是理性的異化，是理性壓抑本能;景觀異化是把人的欲望外化，是用欲望掩蓋理性，用特殊性掩蓋普遍價值。景觀把個體的情緒發揮成普遍的社會化事物，以個體壓制了大眾的具體需求。景觀壓制了真實的具體的日常生活，造成了廣泛的抽象性物化。景觀異化象細菌一樣毒害著社會生活的每一個細胞。景觀社會的背后支配力量是資本，隱性的出場者是商品，直接出場的是消費者的欲望，主導者則是媒介。“絕不能將景觀理解為對視覺世界的濫用，抑或是影像大眾傳播技術的產物。”〔43〕因此，景觀社會是消費品、資本利益、生產者和媒介符號組成的四位一體的世界。資本的增殖需求讓商品虛化，呈現為有象征意義的媒介符號，此時，消費者購買的對象已不是具有實用功能的商品，而成了虛幻的象征物。景觀不是具體影象的組合，而是披著虛幻外衣的欲望。它導致生活的單向度，也試探著人的本心。“在這種分裂中，人既不能認識他人，也不能認識自己，而是被消費的意識形態所中介”〔44〕景觀生產作為當代發達工業社會的最新表達方式，其目的是讓社會存在實現影象化，讓消費符號化。景觀讓人們沉迷在物欲的泥潭中而失去對真實的追求。“景觀已經無孔不入地擴散到現實存在的方方面面中去了”。〔45〕德波要求在社會生活中解除景觀的幻夢，回歸真實的情景生活。德波期望人們走出庸常生活的慣性，找出被遮蓋的那些真實的東西，還原本真的現實。德波用“漂移”、 “異軌”和“心理地理學”等策略尋找非主導但真實的生活部分，試圖讓生活藝術化，讓想象力重新占據生活的主導地，讓生活詩意化，讓詩意取代異化，讓流動取代僵化。

(三)在經濟現象形態方面，鮑德里亞對消費—符號生產模式作了倫理批判。

鮑德里亞沿襲馬克思的思路的過程是:從起初對馬克思拜物教理論的繼承，再到以社會現象形態批判為基礎發展出符號拜物教，最后形成符號分析的政治經濟批判，取代馬克思的商品生產批判。鮑德里亞聲稱，消費社會制造了物品豐富的假象，營造出社會虛假繁榮的影像。社會的繁榮不是事實，而是交流加快的表現。消費社會既造成了物品的支離破碎，又把多元的社會固化為僵化的體系。消費社會的虛假繁榮必然被資本的危機打破。消費社會也表明物品的匱乏時代已經結束。豐裕的物品讓人進入被物奴役的時代。后現代消費社會是被虛假的影象占據的異化符號社會。消費社會的根本“罪行”就是:幻象——符號操控一切。“要成為消費的對象，物品必須成為符號。”〔46〕鮑德里亞立足于結構主義符號學的分析方法，聲稱身體是“最美的消費品”。在他看來，身體反映了社會的組織模式。社會實踐活動在身體上呈現出了資本和偶像的雙重影像。身體本能重新被得到重視，不是主體的需要，而是符號消費的規定。“消費社會的唯一真正的實在，就是消費觀念的存在;而正是這種反思的和論說的生動形式，無限地和不斷地在日常生活的言論中和知識分子的論說中重現，構成整個社會公共常識的強大力量”。〔47〕鮑德里亞聲稱，晚期資本主義社會的媒介不再呈現現實，而是直接拼接現實。媒介符號消解了崇高和價值，讓一切都成為娛樂和搞笑。在制造奇觀和娛樂中，媒介與現實脫節。媒介迎合大眾的怪癖，對社會進行了控制。科技的發展導致生產轉向消費。消費社會突出物質，象征符號，是一個巨大的欲望社會。消費變成炫耀意義的手段，而不是為了滿足真實的需求。人們處于亢奮而空虛的狀態。消費成了目的本身，成了炫耀的符號。只有打破“生產”之鏡，才能看清鏡中虛假影象。工具理性使人們沉湎于象征意義的泥潭中。

鮑德里亞聲稱，消費可以建構身份和意義。消費社會是一個充滿物化現象的社會形態。消費不僅操控了資本的擴張，而且操控了社會交往、意識形態及個人的思想和欲望。消費呈現的不是消費者的自由意志，而是人性壓抑、“符號消費”。鮑德里亞的消費社會批判倫理不再是個體消費活動的考察，而是社會消費機制的闡釋。他認為，后現代工業社會的消費不再是和物質資料生產相對的范疇，而是構筑交換關系的實踐模式。消費的對象已經不是實在的物品，而是抽象的社會關系。發達工業社會憑借操控消費來影響生產。消費不僅呈現了個人的社會地位和身份，而且展示了商品的口碑和品級，還制造了整個符號體系，制造了資本主義的統治秩序。實際上，消費社會仍是生產邏輯決定消費邏輯。消費社會的消費是資本增殖的環節和要素。“消費時間即生產時間”。〔48〕鮑德里亞聲稱，符號消費不是真實的實踐，而是虛假的總體性操控活動。符號消費是一個依靠名望和差異的拜物教系統。符號消費不是個體的自由意志，而是虛假的集體行為。消費社會讓商品拜物教過渡到符號拜物教。科技的發展，讓物質生產讓位給非物質生產。消費的對象也從產品變為文化思想和精神意識。符號消費實質上就是虛假的精神滿足。符號占據了資本主義生產的邏輯。非物質生產地位的提升是資本增殖的需要。消費文化造成人的迷失。符號消費既滿足了人的精神文化需求，又導致了不合理的消費。鮑德里亞用了文化批判的方法批判消費社會。他倡導人們擺脫符號的迷霧。符號的謀殺潛移默化卻肆意妄為，憑借不斷生產在社會的各個領域蔓延，如同細菌一樣伴隨著資本的擴張而散播到世界各地。當代發達工業社會非但沒有由此興旺發達，而是正在走向死亡之路。鮑德里亞繼承了結構主義符號學與情境主義建構理論，對消費社會作了批判。他發展了西方后現代馬克思主義的社會現象形態批判倫理，但墮入了思辯的泥沼，走上了批判馬克思的激進之路。他的理論邏輯中有著內在不可解決的邏輯悖謬。他的符號批判淹沒了他的馬克思線索。

三、結 語

社會空間生產倫理形態表現在社會現象、觀念規范、理論形式三個方面。如果以批判倫理為主線，那么，19世紀60、70年代是空間生產倫理學發展的孕育和多樣性展開時期，其理論重心是“批判”。不僅作為空間生產批判倫理學核心范疇的“空間”是一個批判概念，即便馬克思的“空間”，本質上也是指向社會異化的“一般倫理學”，從而與黑格爾直接指向思想的“特殊倫理學”相分殊。馬克思“空間生產”倫理形態的核心是“實踐”，“實踐是馬克思考察社會空間現象的切入點。”〔49〕其中， “實踐辯證法”的社會倫理是 “社會分析”的個體道德的合理性根據。20世紀70年代是“空間生產”理論的抽象選擇時期，從列斐伏爾的空間生產到哈維的全球空間，從詹姆遜的文化空間再到蘇賈的第三空間，空間生產批判倫理形態在沖突、斗爭中逐漸傳播。這一時期的倫理形態的核心是地理分析，其著力點已經由社會斗爭轉向經濟斗爭。這一轉向的實質是:以日常生活空間批判倫理為核心價值，以個體的道德提升為立足點，以此維護空間生產批判的倫理。綜上，倫理哲學—道德—道德哲學，是“空間生產”倫理學經歷的三種歷史哲學形態，它的邏輯發展與人類社會和民族精神的生成進程相契合，與時代精神相融合，只是由于歷史背景和現實思想意識的差異，而呈現為不同的出場形態。

“空間生產”已日益成為當代社會科學領域的研究熱點，體現著從“時間偏好”轉向“空間偏好”的趨勢。“空間生產”批判思想不僅為我們提供了一個分析當代發達工業社會的理論觀點，而且給我們貢獻了一種新的方法論體系。“批判了理論追求的目標——社會的合理狀態，是由現存的苦難強加給它的。”〔50〕“空間生產”批判倫理在不停發展過程中，其理論實質從沒有變化，其思維方式一直沿襲下來。不斷地結構與建構，就是其理論形態的應然發展邏輯。我們應著眼于分析空間生產和社會、經濟、政治、文化等方面的全面的動態關系。發達工業社會的全球空間拓展，讓交通和通信技術不斷進步，讓生產和交往加速進行和重新布局，民族問題在全球的空間尺度上展現，國家和城市建設的問題也在增多，使得空間逐漸成為一個國家政治、經濟和文化力量交匯的地方。發達工業社會是憑借持續的空間生產擴大經濟規模，延緩經濟危機爆發周期的。社會空間既是生產工具，又是消費中介，因此，我們今天應該關心空間生產本身，而不僅是空間中的事物或事物的內部空間。我們應該提高空間意識。在社會轉型時期，空間生產批判思想我們分析當代社會變化提供了一個新的視角。從資本主義發展的角度來看，我們需要避免發達工業社會空間生產的曲折道路，進展到一個新的經濟發展模式。

概而言之，社會空間生產批判理論是分析現代社會空間現象的“阿基米德支點”，通過這個“支點”的“借力”，從而激發了已有社會批判理論的“活力”，而這恰恰是“空間生產”理論的實用價值。尤其是現在，我們正處在市場經濟調整和政治體制革新的關鍵時期，“空間生產”思想，為我們分析和研究當代社會的深刻變化，提供了一個新的“路線圖”，無論是對當代發達工業社會的分析，還是對中國市場經濟體制構建和完善的實踐都具有重要的啟示意義。

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