徽州牌坊研究

柏家文 朱正業

徽州牌坊同徽州的祠堂、民居世稱“徽州三絕”，是徽州最具特色的人文景觀。文章在一定的文獻資料基礎上，擬對徽州牌坊的源流、類型及其價值等幾個方面略作考察，以期后續的進一步研究。

一、牌坊的源流

對于牌坊的源流，國內早已有不少研究，包括一些知名大家，其說法尚不一致。代表性的如梁思成的“漢闕說”，劉敦楨的“坊門說”，金其楨的“衡門說”，以及李允鉌的“華表說”等等。

漢闕說的提出者是著名的建筑史學家梁思成。梁先生在其著作《中國建造史》中指出“牌坊為明清兩代特有之裝飾建筑，蓋自漢代之闕，六朝之標，唐宋之烏頭門欞星門演變成型者也。”①漢闕有史料記載最遲應源于周代的“象魏”、“觀”，系“其上具法象，其狀巍巍然高大”的建筑，是古代天子、諸侯宮門外用以懸示教令的一對高建筑。東漢經學家鄭司農有記載云：“象魏，闕也者。周公謂之‘象魏’，雉門之外，兩觀闕高魏魏然，孔子謂之‘觀’。”②許慎在《說文解字》中亦說：“闕，門觀也，從門。”漢末劉熙在《釋名·釋宮室》中對“觀”解釋曰：“觀，觀也，周置兩觀，以表宮門，其上可居，登之可以遠觀，故謂之觀”。③這則文獻說明了周代的“觀”是建在宮門兩旁既可居住又可望遠的門旁建筑。

至漢代，闕成為宮殿、祠廟和陵墓前一種表示尊嚴的裝飾性建筑，通常左右立于其正前或甬道的兩旁。“漢代的城門、宮室和顯宦的宅第，往往都要立闕，以象征王權的尊嚴或門第的高貴。”④北魏酈道元的《水經注》引《白虎通義》有云：“門必有闕者何？闕者，所以飾門，別尊卑也。”⑤魏晉南北朝后，門闕形制主要為宮闕和陵闕，并有兩闕間架有屋檐的連闕的形成。梁思成先生在其《敦煌壁畫中所見的中國古代建筑》一文中以北魏敦煌諸窟中的闕形壁為論據，指出北魏時期的連闕是闕演變為后世牌樓的重要過渡樣式。⑥

其二為坊門說，提出坊門說的是我國現代知名建筑史學家劉敦楨院士。里坊是中國古代城市居民結構的基本單元，坊門就是伴隨這種里坊制度而產生的。從春秋戰國至唐代，都市都采用里坊制，城內被棋盤式縱橫交錯的道路劃分成若干方形民居區。這些民居區，隋代稱其為“里”，唐代則稱其為“坊”，隋唐是里坊制最為鼎盛的時期。《舊唐書·志·職官二》有記載云：“有百戶為里，五里為鄉。兩京及州、縣之郭內分為坊，郊外為村。里及坊、村皆有正，以司督察。四家為鄰，五鄰為保。保有長，以相禁約。”⑦各坊之間都圍以相互隔離的坊墻，坊墻中央設立以便通行的“坊門”，并書有“某某坊”的標識，如唐都長安的“安興坊”、“長興坊”、“永興坊”、“太平坊”等。其時，官府如有須告知坊內居民的事項，如政府告示、居民的善德、科舉及第等，皆張榜于坊門上，從而使坊門漸有了表彰的功用。

隨著商業的進一步發展，至五代及宋，居民“坊”、商業“市”的界限逐漸被打破，坊民可以在坊內臨街開設店鋪售賣。沿至現代的詞語“街坊生意”、“街坊售賣”即是“坊、市”打破的詞語印跡。乾德三年（965年），宋太祖廢除坊區的夜禁，宋仁宗時期更是下令拆除了坊墻，里坊制從此徹底崩潰。拆除坊墻獨立于街口的坊門，成為各居住地段的“坊”名標識被沿用下來，坊門地位、功能和結構從此有了較為徹底的改變，原來區隔各里坊區的坊門變成既無墻體又無門扉的獨立自成一體的牌坊，只具標識各居住地段之功用。現今遺存的牌坊中，仍有不少此類標識坊，如徽州歙縣的“貞白里坊”。

其三為衡門說，提出者為當代學者金其楨研究員，他認為牌坊最早源頭為衡門，繼而向坊門、烏頭門（欞星門）演變。⑧其與梁思成先生提出的“牌坊……蓋自漢代之闕，六朝之標，唐宋之烏頭門欞星門演變成型者也”有相通之處。

關于“衡門”，唐顏師古注曰：“衡門，橫一木于門上，貧者之居也。”⑨古代典籍中關于“衡門”的最早記載是《詩經》，《詩·陳風·衡門》有云：“衡門之下，可以棲遲。”《詩經》編于春秋時代，多為周初至春秋中葉的作品，可以推斷“衡門”至遲在春秋中葉即已出現。關于衡門的文獻歷代亦有不少，《漢書·玄成傳》載“圣王貴以禮讓為國，宜優養玄成，勿枉其志，使得自安于衡門之下。”東晉陶淵明有詩云“寢跡衡門下，邈與世相絕。”唐杜甫詩亦有“歲月在衡門”的詩句。

隨著里坊制的發展，“橫一木于門上”的“衡門”安上可開合的門扇，被用作里坊的坊門。漢魏以后，隨著社會經濟的不斷發達和都市建設的繁榮，人們對坊門的建造已非常講究，將雕刻精美華貴的華表用于坊門的兩旁的立柱，或將門柱飾以雕刻，這便是六朝以后所稱的“烏頭門”。宋以后，烏頭門的名稱日益漸少，而被欞星門這一稱呼取代。欞星原作靈星，即天田星。漢高祖時即有祭天先祭靈星禮制。宋仁宗天圣六年（公元1028年），筑祭祀天地的“郊臺”，置“靈星門”。因門上用木制的窗欞，為區別“靈星”，故又作“欞星門”。后來的統治者為了樹立儒家學說的統治地位，以尊天尊神的形式來尊孔，開始將孔廟和寺觀前的大門建造成欞星門。隋唐后，雕飾精美華貴莊重的烏頭門亦成為“閥閱世家”的門制，“六品以上許作”?，成為上層等級的代名詞。宋李誡的《營造法式》對“烏頭門”的建造有較為詳細描述:“其名有三，一曰烏頭大門，二曰表揭，三日閥閱，今呼為欞星門。”“造烏頭門之制，高八尺至二丈，廣與高方，若高一丈五尺以上，減廣不過五分之一，用雙腰串，每扇各隨其長于上腰，中心分作兩分，腰上安子桯欞子，腰華以下并安障水版……”“挾門柱方八分，其長每門高一尺則加八寸，柱下栽入地內，上施烏頭。日月版長四寸廣一寸二分厚一分五厘。”⑩宋元以后，“欞星門”不僅置于郊壇、孔廟、閥閱世家，還建于廟宇、陵墓、祠堂、衙署和園林前或街旁、里前、路口。也不僅用于祭天、祀孔，還用于褒揚功德，旌表節烈等，漸有了后世牌坊的形制。

其四為華表說，提出者主要是當代學者李允鉌。他在其著作《華夏意匠》中談到后世的“牌坊門”是由遠古時代的“華表”演變而來的。

華表又被稱為“桓表”、“和表”，一種裝飾性、紀念性和標志性的立柱。關于它的起源，說法主要有二。一是由古時候人們在交通要道豎立的道路標識，即“標”；另一說則認為華表起源于古時代堯舜所立的“誹謗木”。晉代崔豹《古今注·問答釋義》即有此記載：“程雅問曰：“堯設誹謗之木，何也？’答曰：‘今之華表木也。以橫木交柱頭，狀若花也，形似桔橰，大路交衢悉施焉。或謂之表木，以表王者納諫也。亦以表識衢路也。’”北魏楊衒之《洛陽伽藍記·龍華寺》：“（洛水）南北兩岸有華表，舉高二十丈，華表上作鳳凰，似欲沖天勢。”周祖謨為此注曰：“華表，所以表識道路者也……古代建筑前路邊每有石華表。”隨著時代發展，華表具有了裝飾的功用，曹魏時代何晏的《景福殿賦》有：“皓皓旰旰，丹彩煌煌，故其華表則鎬鎬鑠鑠，赫奕章灼。”唐李善注曰：“華表，謂華飾屋外之表也。”明代馮夢龍編的《古今小說·羊角哀舍命全交》中有墓表的記載：“四圍筑墻栽樹，離墳三十步建享堂，塑伯桃儀容，立華表，柱上建牌額。”

由文獻記載可以看出，華表主要用于官署、宮門、壇廟、橋頭、路口和陵墓之前。由于華表多是以一對的形式出現的，李先生認為一對華表上方加一道“額枋”就成了一道“門”，后世的“烏頭門”、“欞星門”就是在這樣“門”的基礎上再裝上門扇演變形成的。這種門后來用作坊墻的墻門，或官員們的宅第門。隨著社會經濟的發展，坊墻的拆除，這種“坊墻門”進一步演化為后世的獨立的“牌坊門”、“牌坊”。

以上各種牌坊起源說，雖源頭不一，但其流變均有交叉相通的元素。即華表、衡門、漢闕、坊門在漫長的歷史長河中，對牌坊的最終形成都有重要影響。

二、徽州牌坊的種類

古徽州的牌坊很多，據傳原有大小牌坊共千余座。千百年來，其中多數牌坊經過風雨的侵蝕或戰亂損毀而離開了我們的視野，今尚存的僅百余座。這些牌坊就其功能而言，主要可分為標識坊、墓祠坊、門坊和旌表坊等四大類，涵蓋了國內牌坊的所有類型。

標識坊，主要用來標識地點場所。如：高陽里坊、古紫陽書院門坊、三元坊、貞白里坊、慈孝里坊等。墓地、宗祠坊，主要用于陵墓或祠堂前。如：宗二公墓道坊；鮑公墓坊、洪氏宗祠坊、方氏宗祠坊、石崗汪氏宗祠坊、金紫祠坊、徐氏祖祠坊、鄭氏祠坊、王村墓道坊、唐金鄉墓道坊、宗報祠坊等。門坊，主要用于宅第府門。如：大郡伯第門坊、貞壽之門坊、貞白夕門坊、中正坊、燒雕門坊、尚書府坊等。旌表坊，是用來表彰善行、功德、節義等德行的牌坊。此類牌坊甚多，按表彰內涵主要可以分為以下幾類。

其一為功德坊，為表彰有佐治殊勛的朝廷重臣，或是嘉獎捐資興利的富商大賈。徽州牌坊中如：許國牌坊、荊藩首相坊（胡文光牌坊）、三朝典翰坊、彤史垂芳坊、光分列爵坊、四世一品坊、丞相狀元坊、殷尚書坊、大司徒坊、三世二品坊、恩褒四世坊、父子大夫坊、褒榮三世坊、同胞翰林坊、奕世尚書坊、大夫坊等皆屬此類。

許國石坊是徽州功德牌坊中的代表，該坊建于明萬歷十二年，仿木構造建筑，呈八腳結構，規模宏大，由前后兩座三間四柱三樓和左右兩座單間雙柱三樓式的石坊組成。是為表彰里人嘉靖、隆慶、萬歷三朝重臣許國而建，是全國獨一無二的、僅存的八腳牌坊。

其二為科舉及第坊，用于表彰科舉應試中及第者。徽州牌坊中如尚賓坊、父子明經坊、江氏世科坊、吳氏世科坊、鄭氏世科坊、胡氏進士坊、洪氏進士坊、方貴文進士坊、汪氏科第坊、程定進士坊、進士第坊等皆屬此類科第坊。

其三為忠孝節烈坊，為褒獎個人的忠孝節義等德行。由于徽州乃“朱子闕里”，深受朱子理學思想影響，此類旌表坊在徽州為最多，諸如：節婦坊、葉氏貞節木門坊、慈孝里坊、鮑氏節孝坊、黃氏孝烈門坊、孝貞節烈坊、胡氏節孝坊、雙節坊、屯田汪氏節孝坊、旌孝坊、汪氏貞節坊、忠烈祠坊、仇氏貞節坊、許氏節孝門坊、方氏節孝坊、吳氏節孝坊、鮑燦孝行坊、汪氏節孝坊、吳氏節孝坊、孝廉門坊、富溪節孝坊等。其中棠樾鮑氏牌坊群是此類牌坊的代表，該牌坊群共有七座牌坊，按“忠、孝、節、義”次第排列。據記載棠樾鮑氏是一個深受理學思想影響，以“孝悌”為核心，嚴格奉行封建禮教，倡導儒家倫理道德的名門望族。自宋至清，棠樾鮑氏家族出現了眾多忠臣孝子和節婦。

其四為善行坊，為表彰樂善好施等善行所建。如：樂善好施坊、方守仁義坊等。

以上分類是就其主要功能方面而言的，許多牌坊并非僅一種功能，而實際則兼有多種功能的，如一些門坊，它既有門的功能，又有旌表功德、節孝等方面的意義。

三、徽州牌坊的文化價值

一座座歷經千百年風雨的徽州牌坊，是為紀念重大歷史事件或重要歷史人物而立的，它承載著重要的歷史事實，是研究明清時期皖南徽州社會政治、經濟、文化、建筑、民俗等獨特而珍貴的實證材料。

首先，就思想文化而言，有“東南鄒魯，禮儀之邦”之稱的徽州，理學思想影響深遠。這些牌坊集中體現了徽州社會在理學思想禁錮想對忠孝仁義、三從四德等封建禮教觀念的宣揚和鼓吹。是我國古代封建禮教、傳統道德觀念的產物和物質載體，具有極其豐富而深刻的文化內涵。

樹牌坊，是為旌表德行，承沐后恩，流芳百世，是古代人們一生的最高追求，成為我國古代社會一種重要的民風民俗。從這一座座牌坊，我們不難看出它還承載著徽州社會豐富多彩的民俗信仰和社會價值取向。如牌坊上出現較多的龍、鳳、鹿、豹、竹、松、梅、蘭及綬帶、繡球、壽字、祥云等紋飾和圖案，都有其具體的象征意義和豐富的內涵。

其次，這些牌坊都是精心設計、精心雕刻的精美藝術品，在規劃布局、建造技術、造型形態等方面具有極高的藝術性，它們承載了我國許多傳統的優秀雕刻技藝，具有很高的藝術價值和欣賞價值。如坊基、立柱、額枋、字板、檐頂、雀替等，其獨特的藝術風格為現代牌坊的建造提供借鑒。其透雕、整雕、浮雕、園雕等傳統石雕技法充分展示了古人傳統的雕刻藝術和技藝。

徽州每座牌坊的建造都有其獨特的意義，其背后亦蘊藏著豐富而感人的故事。為使這些獨特而抽象的意義變得具體、形象，深受理學思想影響的徽州人通過象征、諧音、暗喻等雕塑語言運用達到了其抽象意義的表達。

注：

①梁思成.中國建筑史.天津：百花文藝出版社，1998.

②(東漢)鄭玄注,（唐）賈公彥疏.周禮注疏卷二.

③(漢)劉熙.釋名卷三釋宮室.

④陳國生.漢闕的文化意味.華夏文化,1996,（1）.

⑤(北魏)酈道元.水經注.卷十六.谷水.

⑥梁思成.敦煌壁畫中所見的中國古代建筑.文物參考資料,1951,（5）.

⑦(后晉)劉昫.舊唐書卷四十三.志·職官二.

⑧金其楨.論牌坊的源流及社會功能.中華文化論壇,2003,（1）.

⑨顏師古.漢書注·玄成傳.

⑩李誡.營造法式卷二.文淵閣四庫全書.

? 宋史·輿服志.