楊冬梅
我國的說唱藝術(shù)遠至先秦兩漢之際就已經(jīng)有了相當?shù)陌l(fā)展,其活動范圍基本上囿于宮廷貴族的燕宴游樂,還沒有成為廣大人民所欣賞的技藝。表演者或是侏儒、俳優(yōu);或是文學弄臣;或是貴族士大夫偶爾為之的“客串”。經(jīng)過近千年的醞釀與培育,到了唐代才成熟起來,演出場地“變場”、“講院”,佛教“俗講”,俗講底本“變文”等的出現(xiàn),是為說唱藝術(shù)成熟的標志。北宋時,汴京的手工業(yè)和商業(yè)迅速發(fā)展,商品經(jīng)濟空前繁榮,是“竭五都之瑰寶,備九州島之貨賂”,成了“八荒爭奏,萬國咸通”的大都市。商品經(jīng)濟的繁榮、市民階層的出現(xiàn),促成了專門供人游樂的場所—“瓦舍”的出現(xiàn),每個瓦舍中設(shè)有許多勾欄,各種技藝在這里演出。兩宋時期民間說唱技藝品種很多,據(jù)《東京夢華錄》《都城紀勝》《繁勝錄》《武林舊事》等書中記載,瓦舍中以說為主的有小說、講史、說經(jīng)、說諢話、說諢經(jīng)、背商謎、學像生、學鄉(xiāng)談、說藥等;以唱為主的有唱賺、覆賺、諸宮調(diào)、合生、彈唱因緣、小唱、嘌唱、唱耍令、叫果子、唱京詞、唱撥不斷等。瓦舍之外,流動的即“打野呵”的路岐藝人作唱賣藝,中有唱涯詞和陶真,士大夫宴樂中有鼓子詞,堪稱中國歷史上說唱藝術(shù)的第一次繁榮時期。元、明時期,由于統(tǒng)治者頒布了種種限制文藝活動的法令,限制了說唱的發(fā)展,一般說來,這一時期的說唱不如宋代興旺發(fā)達。清代迎來了說唱音樂的再度繁榮,尤其是康、雍、乾三朝,政治穩(wěn)定,經(jīng)濟繁榮,農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)獲得全面發(fā)展,呈現(xiàn)出名家輩出、流派紛呈的顯著特點。
河南地處九州島之中,是中華文明的重要發(fā)祥地。早在先秦時期,《詩經(jīng)》中的十五國風中,有八國位于河南境內(nèi)?!班嵭l(wèi)之音”的繁榮,更是讓孔老夫子發(fā)出了“惡鄭聲之亂雅樂”的感嘆。在曲藝史發(fā)展的關(guān)鍵時期—唐代和宋代,河南均占有重要的位置。可以說,輝煌的歷史孕育了河南豐富多彩的曲藝音樂。
當代河南的曲藝分為三大曲種,即墜子書、三弦書和鼓子曲。洪山調(diào)屬于三弦書一類,它是流傳于河南省焦作地區(qū)的一種民間曲藝藝術(shù),演出時,藝人懷抱三弦,腿系腿板,一人三角,自彈自唱。歷史上,洪山調(diào)與其他民間曲藝一樣屬于下流末技,不登大雅之堂,故而不見經(jīng)傳。三弦書形成于河南省南陽,以使用三弦為主要伴奏樂器而得名,它唱腔樸實,形式活潑,有著濃厚的鄉(xiāng)土氣息。洪山調(diào)用樸實的地方性語言將老百姓喜歡的段子、故事娓娓道來,深受當?shù)厝罕娤矏?。?jù)洪山調(diào)藝人張清軒之子介紹,當?shù)睾芏嗄挲g在五十歲以上的人年輕時經(jīng)常聽其父親演唱,至今都能或多或少地哼唱幾句或者讀一小段獨白。由此可見洪山調(diào)當時在人民群眾中的廣泛影響。
關(guān)于洪山調(diào)的歷史,史料均無記載。據(jù)溫縣洪山調(diào)藝人周曉妞(1920—1994)講,他的師爺叫牛萬太(1875—1943),師老爺叫趙天壽(1835—1914),趙天壽還有師傅柴明勛、師爺馬文彪兩代。據(jù)此推斷,大約已有二百年左右的歷史。
最常見的關(guān)于洪山調(diào)形成的說法有三種[1]:一是起源于春秋時期,這種說法認為洪山調(diào)由春秋時期的苗莊王所創(chuàng),至今已有兩千年左右的歷史。苗莊王被分到邑苗地(河南濟源),由于極度思念家鄉(xiāng),繼而創(chuàng)作此曲調(diào),且發(fā)明三弦用以伴奏。濟源和溫縣的老藝人講:“三弦老人莊王造”[2]。但是,這種說法缺少實證,況且三弦始于元代,所以,不能使人信服。二是起源于元末明初,當時,政局動蕩,十室九空。朱元璋為了恢復(fù)經(jīng)濟,將地少人多的山西洪洞縣居民遷移到中原地帶。這些移民在遷徙途中思念家鄉(xiāng),將家鄉(xiāng)的曲調(diào)和自己的境遇相結(jié)合,變成曲子哼唱,后逐漸形成洪山調(diào)。洪山調(diào)的“洪”取自洪洞縣首字,“山”就是山歌的意思,所以叫作洪山調(diào)。此種說法雖無文字記錄,但是有一定的道理。明初期的一系列開明政策對當時經(jīng)濟、藝術(shù)等的發(fā)展確實起到了很大的促進作用。三是起源于清代中葉,當時政局穩(wěn)定、經(jīng)濟繁榮,曲藝藝術(shù)和其他藝術(shù)一樣得到了快速發(fā)展。在實地考察時,聽當?shù)睾樯秸{(diào)藝人介紹,清代嘉慶年間博愛的王先兒因唱洪山調(diào)遠近聞名,曾在懷慶府(今焦作)地區(qū)設(shè)攤演唱。由此推斷,洪山調(diào)至少在明中葉已經(jīng)形成。
雖然有關(guān)洪山調(diào)的傳說不一,但從其音樂形態(tài)的特點來看,當為我國北方三弦書之屬。三弦書起于何時何地,至今尚無定論。河南焦作市出土的南宋、金墓中有彈三弦的說唱俑。三弦的形制為大鼓低音三弦,俑人為坐姿,呈自彈自唱狀。晉東南長治市沁縣南里鄉(xiāng)東莊村金墓也有類似鼓書磚雕出土。由此來看,至少在宋金時期,豫西北和晉東南一帶已經(jīng)有類似三弦書、大鼓書等說唱藝術(shù)存在。三弦書是河南省三大曲種之一,因其具有一種醇厚之美,鄉(xiāng)土之風,樸素之感,“獨善天華,自成馥郁”,聽起來使人心舒氣爽,意曠神飛。這樣的鄉(xiāng)土藝術(shù),是登上大雅之堂的“陽春白雪”所難以比擬的。也正因為如此,在崇尚“正統(tǒng)的”文史古籍中難以找到有關(guān)這一說唱形式的明確記載。洪山調(diào)不但從音樂形態(tài)上看類似三弦書,而且,在有關(guān)洪山調(diào)的傳說中有“洪桐縣山歌調(diào)”之說,晉東南也正是三弦書存在豐富的地區(qū),比如:沁州三弦書、武鄉(xiāng)三弦書等。
綜上所述,筆者認為,洪山調(diào)和晉東南沁州三弦書、武鄉(xiāng)三弦書等,應(yīng)同出一源、同源異流。它們是三弦書流傳到各地之后,和當?shù)孛耖g文化、民間音樂、民俗相結(jié)合的產(chǎn)物。
作為一種地方性民間說唱,洪山調(diào)影響范圍較小,缺少廣泛關(guān)注,所以相關(guān)的研究工作起步較晚。目前所見到的最早研究成果,是20世紀80年代開始編輯的 《中國曲藝音樂集成》和《中國曲藝志》?!吨袊囈魳芳伞返木庉嬚介_始于1984年,之后各省卷陸續(xù)出版,《中國曲藝音樂集成·河南卷》出版于1996年。在該卷《弦子書類》中,簡單介紹了洪山調(diào)的流傳區(qū)域、傳承關(guān)系及主要板式等,文后附有各種板式譜例和傳統(tǒng)曲目《小兩口抬水》選段譜例。《中國曲藝志》的編輯開始于1986年,各省卷在隨后陸續(xù)出版,《中國曲藝志·河南卷》出版于1995年。該卷所述內(nèi)容與《中國曲藝音樂集成·河南卷》相比,不僅調(diào)查的區(qū)域各有側(cè)重,主要的傳承人及傳承關(guān)系也不盡相同。從80年代開始,除了官方組織編輯的《中國曲藝音樂集成》和《中國曲藝志》之外,在地方學者中,較早關(guān)注洪山調(diào)的是馮俊卿。在馮俊卿個人文集 《清風放歌》(鄭州.大象出版社,2008)中,有兩篇洪山調(diào)的研究論文,分別是《洪山調(diào)考源》(2006年)和《苗莊王文化現(xiàn)象》(2007年)。 在《洪山調(diào)考源》里,作者根據(jù)多年田野考察的第一手資料,采取文獻、田野二重論證法,考定認為:第一,洪山調(diào)起源于春秋時期,誕生地為河南省濟源縣的苗邑,為和孔子同一時代的苗賁皇所創(chuàng),苗莊王與苗賁皇原同屬一人;第二,春秋時期楚國的大洪山作證,起源于河南省濟源市苗邑的說唱曲種洪山調(diào),與湖北省隨州市的大洪山有著不解之緣,洪山調(diào)的名字由大洪山而來。《苗莊王文化現(xiàn)象》可以看成《洪山調(diào)考源》的姊妹篇,該文延續(xù)了洪山調(diào)系苗莊王所創(chuàng)的研究思路,繼續(xù)探討了與苗莊王和洪山調(diào)相關(guān)的姓氏文化、軍隊文化、曲壇文化、寺廟文化、民俗文化和戲曲文化。2008年到2009年,在國內(nèi)期刊上分別刊載了三篇洪山調(diào)的研究論文,分別是楊冬梅《洪山調(diào)初探》(《中國音樂》2008.3)吳佳文《遠去的絕響,沉郁蒼涼—訪洪山調(diào)藝人馬九信》(《四川戲劇》2008.2)邱雅洲《無可奈何花落去:走近“洪山調(diào)”》(《經(jīng)濟師》2009.8)。 三篇文章都根據(jù)田野考察和文獻資料,較詳細地論述了洪山調(diào)的歷史、傳承和音樂風格等等。與前期的研究相比,增加了音樂內(nèi)容的分析比較、主要藝人的調(diào)查采訪,使洪山調(diào)的面貌更加立體。
從20世紀80年代以來,洪山調(diào)作為一種瀕危的民間曲藝,始終未能大紅大紫,進入主流媒體的視野,其原因是多方面的。改革開放以來,農(nóng)村的生產(chǎn)方式和娛樂方式發(fā)生根本變革,以電視為代表的新媒體取代了傳統(tǒng)曲藝的社會功能。隨著社會現(xiàn)代化進程的加快,社會文化中的全球在地化現(xiàn)象日益加劇,洪山調(diào)因為社會功能、受眾、傳承等文化屬性,在多元文化的競爭中處于不利地位。本文試圖在前人研究的基礎(chǔ)上,通過田野調(diào)查和文獻梳理,運用人類學、社會學、歷史學、音樂學等學科方法,對洪山調(diào)的歷史面貌、社會功能、音樂形態(tài)等方面作較全面的考察和研究。
從2007年開始,課題組成員先后數(shù)次深入焦作、溫縣、濟源等市縣,做相關(guān)的田野考察。在當?shù)匚幕^的大力支持下,采訪了相關(guān)傳承人并對演出現(xiàn)場進行了錄音、錄像。這些是研究洪山調(diào)的第一手資料。現(xiàn)如今,隨著老藝人的先后謝世,在焦作、濟源等地已經(jīng)見不到洪山調(diào)的身影,唯有溫縣尚存一支,那就是祥云鎮(zhèn)張寺村60歲的馬九信。因此,洪山調(diào)的研究工作就顯得尤為迫切。
在筆者實地考察時,了解到很多洪山調(diào)藝人都是盲人,這種情況使人想到中國的一句俗語:自古盲人三條路,算命、賣唱和要飯。
我國的盲人曲藝歷史是非常久遠的,可以追溯到先秦時期。《周禮·春官宗伯下》記載:“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、簫管、弦歌、諷誦詩,世奠系,鼓琴瑟。”其中的瞽和蒙均指盲藝人,他們掌握樂器的演奏,而“諷誦詩”可以說是早期的說唱。這些瞽蒙雖然身份是奴隸,但是相對地位比較高,他們可以靠近國君,向國君諫言獻策。他們利用這種機會,或唱或講,既起到了諷諫的作用,也起到了娛樂的作用。到了漢代,劉向《列女傳》有記載:“古者婦人妊子,寢不側(cè),坐不邊,立不蹕,不食邪味。割不正不食,席不正不坐,目不視于邪色,耳不聽于淫聲。夜則令瞽誦詩,道正事。如此則生子形容端正,才德過人矣?!边@段文字的意思是說“古時候婦女懷了身孕,睡覺時就不能側(cè)著身子,座席不靠邊,不用一只腳站立,不吃有異味的東西。食物切得不正不吃,席子放得不正不坐,眼睛不看邪僻的色彩,耳朵不聽浮靡頹廢的聲音。夜晚讓樂官吟誦詩歌,講述正人君子的事跡。這樣生下的兒子必定相貌端莊,才智和品德都出類拔萃。”其中的“令瞽誦詩,道正事”,可以說具有盲人說唱的特征。唐宋以降,隨著曲藝音樂的逐步成熟,文獻中關(guān)于盲人說唱的記載逐漸也多起來。南宋詩人陸游《小舟游近村舍舟步歸》即為一例:“斜陽古柳趙家莊,負鼓盲翁正作場。身后是非誰管得?滿村聽說蔡中郎。”詩中“負鼓盲翁”的說唱形式,據(jù)葉德均先生考證為“陶真”。明代田汝成《西湖游覽志余》也有陶真的記載:“杭州男女瞽者,多學琵琶,唱古今小說、平話,以覓衣食,謂之陶真。”明萬歷之后,南方蘇杭一帶盛行彈詞,文獻中也多有彈詞盲藝人的記載,至清代,彈詞演唱更盛,盲藝人的記載就更多了。到了現(xiàn)代,最著名的盲藝人要數(shù)江蘇無錫的華彥鈞,世人多稱其為“瞎子阿炳”,其演奏的二胡曲《二泉映月》享譽海內(nèi)外。
通過梳理瞽蒙說唱的歷史,可以看出,先秦盲藝人地位較高,可以做官,不僅專司樂器,也可對國君諫言獻策。當代意義上的盲藝人,始于唐宋以后,至明清兩代,因為曲藝的繁榮,盲藝人才多起來。在舊社會,盲人要生存,必須要有一技之長,但是可選擇性并不強。相對要飯而言,算命和賣唱算是比較體面的。
溫縣洪山調(diào)藝人張清軒和其徒弟馬九信均為盲人,且都是為了生計、“糊口的門路”走上了洪山調(diào)的演唱之路。同時,洪山調(diào)自身也有“技藝不傳明眼人”的規(guī)定[3]。由此,我們可以想象洪山調(diào)藝人乃至整個盲藝人群體學藝道路的艱辛,同時也可以看到洪山調(diào)發(fā)展中的小行業(yè)意識和發(fā)展的局限性。
隨著時代的發(fā)展,洪山調(diào)藝術(shù)由于其局限性而逐漸走向沒落。然而,作為我國曲藝藝術(shù)的曲種之一,它依然有著獨特的藝術(shù)特點。如何使人們進一步了解并傳承其藝術(shù)精華,成了當下藝術(shù)工作者的歷史使命。
[1]楊冬梅.洪山調(diào)初探[J].中國音樂,2008(03).
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