論馬克思的世界歷史思想

賈孝敏

（貴州大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025）

“世界歷史”是唯物史觀的主要范疇，也是馬克思分析和揭示人類社會發展趨勢及其未來走向的方法論范疇。在《德意志意識形態》中，馬克思首次提出了“世界歷史”概念，提出“歷史向世界歷史轉變”是共產主義的必然前提的觀點。在《共產黨宣言》中，世界歷史思想也有充分的體現。本文試圖梳理馬克思世界歷史思想的理論來源，分析馬克思世界歷史思想的內容和當代意義。

一、馬克思世界歷史思想的理論來源

“世界歷史”并不是馬克思的獨創性成就，馬克思就在繼承和批判前人思想成果的基礎上提出“世界歷史”這一思想的。馬克思世界歷史思想的理論來源主要包括意大利哲學家維科的“歷史哲學”、法國空想社會主義的世界歷史思想萌芽和德國古典哲學中的世界歷史理論。

維科作為歷史哲學的開創者，雖然沒有正式提出“歷史哲學”這一概念，但是他開創性地把高度抽象的哲學和具體瑣碎的歷史這兩個領域有機結合起來了，最早提出將歷史發展規律作為研究的對象，力圖用歷史證實哲學，用哲學反思歷史。然而，維科對“世界歷史”也沒有系統的研究。但是，他至少開拓了一種新的研究方向，即歷史和哲學的結合。

法國空想社會主義者圣西門和傅立葉對社會歷史的主張，為馬克思“世界歷史”的提出提供了唯物主義思想的參照，他們對未來整個世界景象的向往和描述給馬克思不少的啟發。圣西門批判了歷史中斷論和歷史循環論，認為歷史不是一些雜亂無章的偶然事件的拼湊，而是有內在連續性和有規律性的一個發展過程，這種發展和前進是不會中斷，歷史發展過程中每一種制度都是暫時的，都將被更高級的社會制度所取代。傅立葉認為未來社會是一種“和諧社會”，實現這一“和諧社會”的動力就是人的情欲，即對物質和精神的各種欲望，正是人們對這一情欲的追求推動歷史的發展和進步。他也認識到社會歷史發展是有規律的，他還對此做了樸素的闡述，他認為，人類社會歷史都有上升和下降時期，也猜測到了生產活動在社會歷史發展的決定作用。

對馬克思“世界歷史”思想影響最大的則是黑格爾。在黑格爾那里，絕對精神是人類社會歷史的發展的原則，絕對精神是世界歷史的主體，世界歷史不過是它的具體體現和形式。黑格爾還認為世界歷史始于東方；世界歷史的發展是通過世界歷史的一些列民族的努力來實現的，每一個世界歷史民族都有生長、繁榮和衰亡這三個時期；只有世界各個民族國家聯系成一個有機整體，世界歷史才能形成。馬克思對黑格爾的世界歷史觀進行了“揚棄”，以一種新的哲學精神和實踐原則，站在歷史唯物主義的高度，創造性地提出了自己的“世界歷史”思想。馬克思認為：“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學怪影的某種純粹抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動。”[1]

二、馬克思世界歷史思想的基本內容

關于“世界歷史”這一概念，馬克思在《德意志意識形態》中有著明確的界定：“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[2]在《共產黨宣言》中，馬克思再次闡述了他的世界歷史思想，概括起來，馬克思世界歷史思想主要有以下幾方面的內容。

（一）世界歷史是生產力、分工和交往發展的必然結果

馬克思在《德意志意識形態》中第一次科學地揭示了生產力和交往形式（生產關系）的矛盾運動和辯證關系。馬克思認為，生產力決定交往形式。他說：“各民族之間的相互關系取決于每一個民族的生產力、分工和內部交往的發展程度。這個原理是公認的。然而不僅一個民族與其他民族的關系，而且一個民族本身的整個內部結構也取決于它的生產以及內部和外部的交往的發展程度。”[3]他充分肯定了大機器工業所帶來的生產力的快速發展，并認為這是形成普遍的世界性交往關系的條件。馬克思也強調了交往形式制約生產力的發展，他說：“某一個地方創造出來的生產力，特別是發明，在往后的發展中是否會失傳，取決于交往擴展的情況。當交往只限于毗鄰地區的時候，每一種發明在每一個地方都必須重新開始；一些純粹偶然的事件，例如蠻族的入侵，甚至是通常的戰爭，都足以使一個具有發達生產力和有高度需求的國家處于一切都必須從頭開始的境地。在歷史發展的最初階段，每天都在重新發明，而且每個地方都是單獨進行的。發達的生產力，即使在通商相當廣泛的情況下，也難免遭到徹底的毀滅。……只有在交往具有世界性質，并以大工業為基礎的時候，只有在一切民族都卷入競爭的時候，保存住已創造出來的生產力才有了保障。”[4]就是說，當交往方式同生產力不相適應時，生產力只能得到片面的發展，或者交往形式成為生產力的桎梏時，就會阻礙生產力的發展。只有交往形式適應生產力發展時，才促進生產力的發展。

同時，馬克思還闡述了生產力和分工之間的關系。他認為 “一個民族的生產力發展水平，最明顯地表現在該民族分工的發展程度上。任何新的生產力，只要它不僅僅是現有生產力的量的擴大（例如開墾新的土地），都會引起分工的進一步發展。”[5]馬克思強調了生產力的發展引起分工的發展，分工發展的各個不同階段，也就是所有制的不同形式，私有制就是生產發展到一定階段上必然的交往形式。隨著分工的發展，生產力的提高，必將是交往關系范圍的擴大和交往關系的深入。因為交往關系范圍的擴大將商品交換范圍擴展到世界各地形成世界市場，世界市場的建立，沖破了民族和國家的地域壁壘，把各民族的生產和生活連接起來，即世界性生產、世界性交往，以及與之相聯系的世界經濟、政治、思想文化的一體化，從而使世界結成一個整體，這時，地域史、民族史和國家史向世界歷史轉變。由此可見，世界歷史是生產力、分工和交往發展的必然結果。

（二）世界歷史是實現共產主義的必然前提

馬克思認為，世界性的交往使人們可以看到不同的民族都有無財產的群眾，從而使他們能夠聯合起來，采取革命的行動。“無產階級只有在世界歷史意義上才能存在”，它的共產主義事業“只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現”。

首先，狹隘的、地域性的共產主義不是真正的共產主義，交往的任何擴大都會消滅地域性的共產主義，共產主義是全世界無產階級的共同事業。無產階級只有在全世界范圍內聯合起來，成為世界性的階級，才能實現共產主義，正如馬克思在《共產黨宣言》提出的：“全世界無產者，聯合起來”。

其次，“歷史向世界歷史的轉變”使得共產主義將不再是一種只具有可能性的理論，而是一種“消滅現存狀況的現實的運動”。在《共產黨宣言》中，馬克思通過分析資產階級自從登上歷史舞臺后，造成的世界經濟、政治、思想文化一體化得出可這一結論。民族史、國家史和地域史向世界歷史的轉變的過程就是通過社會的政治、經濟和思想文化表現出來的。也就是說，只有世界經濟一體化形成，才能把社會生產力的迅速發展所生產出的豐富多彩的物質產品提供給全世界的人們，使人們的需要真正成為世界性的，使各個民族帶著自己發展的全部優秀成果融入世界，才能為實現共產主義的按需分配提供可能；只有世界政治一體化的形成，出現世界規模的革命運動，才能使世界范圍內的無產階級與資產階級實現全面的對抗；只有世界思想文化一體化的形成，各地區、民族和國家的精神產品相互融合，形成世界的公共財產，這也為共產主義的實現奠定了基礎。因此，只有“歷史向世界歷史轉變”，偉大的無產階級才能采取共同的行動，才能使共產主義最終得以實現。

（三）世界歷史與個人解放是一致的

馬克思不僅將世界歷史與共產主義聯系起來，而且還把世界歷史與單個人的解放連接起來。他指出，歷史朝著世界歷史發展的結果也最終促進每個人的解放。“每一個單個人的解放的過程是與歷史完全轉變為世界歷史的程度是一致的”[6]因為歷史向世界的轉變是一個過程，在這一轉變過程初期，個人和民族也會獲得一定的發展和解放，但是此時，個人還未獲得真正的解放，“單個人隨著自己的活動擴大到為世界歷史性活動，越來越受到對他們來說是異己力量的支配，受到日益擴大的、歸根結底表現為世界市場的力量的支配。”[7]只有世界歷史進一步的深化發展，世界歷史為共產主義的實現提供了高度發達的物質財富和精神財富；只有共產主義的實現，個人才能擺脫商品經濟條件下“物的依賴性”，每個人自由而全面發展，實現人的“自由個性”的發展，人類就從必然王國向自由王國飛躍。所以，人解放的程度與歷史向世界歷史轉化程度是一致的，世界歷史的形成和發展史就是人解放的歷史。

三、馬克思世界歷史思想的當代意義

（一）有助于我們深刻理解全球化的現象，為科學認識全球化提供了認識工具和方法指導

全球化是世界歷史發展中的一個環節和階段，是馬克思指出的世界歷史時代合乎邏輯的產物，它的產生是不以人的意志為轉移。任何國家都不能擺脫全球化的進程，我們就應該積極融入這一進程中。全球化是一場以發達國家為主導的，以跨國公司為主要動力的世界范圍內的產業結構調整，是建立在是不平等的國際政治經濟秩序之上的。因此全球化是一把雙刃劍，我們要看到它的積極作用，也要看到它的消極作用。全球化使世界范圍內的資金、技術、產品、市場、資源、勞動力進行有效合理的配置，促進了生產力的發展，創造了豐富的物質財富，提高了人們的生活水平，使世界各國之間的交流和合作得到了發展，總的來說，全球化加快了“世界歷史”的進程。

同時，我們從馬克思的世界歷史思想中認識到，任何一個國家的發展都離不開世界。我國走建設有中國特色社會主義的道路，也離不開世界歷史所創造的條件。沒有生產力和世界交往的普遍發展，社會主義就不可能向共產主義過渡。所以，我們建設有中國社會社會主義的發展道路離不開世界創造的一切先進成果，因此，我國必須實行改革開放政策。馬克思的世界歷史思想為共產主義的產生提供了理論依據，也使我們堅定了我們社會主義必勝的信心，但是社會主義的最終勝利是一個過程。我們必須認識到社會主義勝利的必然性和曲折性。

（二）為當今人的發展和解放提供了理論依據和啟發

馬克思的世界歷史思想強調世界歷史的進程和人的解放程度是一致的，即世界歷史的形成過程就是人的解放的過程。馬克思根據人的發展狀況，提出了三大社會形態的理論，即“人的依賴關系的社會”、“以物的依賴性為基礎的人的獨立性社會”和“個人全面發展的自由個性社會”。馬克思的世界歷史的形成實際就是實現人兩大解放的過程。第一次人的解放就是資本主義世界歷史形成把人在自然經濟以人身依附為特征的狀態下解放出來。人已經從這種狀態下解放出來了，但是，這種解放還不徹底。因為在資本主義制度下，人又處于商品和貨幣對人統治的社會中，人雖然不再依賴別人或者某種共同體，但是依賴與物、商品和貨幣，這種人生產出來的商品反過來統治、奴役人，馬克思稱之為“異化”。必須把人從這種“異化”狀態下解放出來，即人的第二次解放，就是一個共產主義的形成過程。只有到了共產主義社會，人類的全部力量的全面發展成為目的本身，人才真正實現了徹底的解放。馬克思的世界歷史思想，給我們探索當代人全面發展很大的啟發：第一，必須大力發展生產力，促進社會經濟的快速發展，為人的生存發展提供豐富的物質財富，只有在解決基本的生存需要之后，才能向人的更高層次需要邁進。第二，必須堅持以人為本，努力促進人的全面發展。人的發展是馬克思畢生關注的問題，共產主義的實現都不是最終的目的，而只是手段，是為實現人的全面解放和發展的手段。所以，我們在世界歷史形成的進程就要以人為本。

[1][2][6][7] 馬克思恩格斯選集·第 1卷[M]. 北京：人民出版社，1995.

[3][4][5] 馬克思恩格斯選集·第1卷[M]. 北京：人民出版社，1972.

[8] 向延仲. 論人的解放是世界歷史思想的核心[J]. 湖南商學院學報，2002，（3）.