法律信仰與法律精神論析

許利平

(商丘師范學院法學院，河南商丘 476000)

一、引 言

一個人、一個民族、一個國家的存在，不僅僅是一種物質的存在，更重要的是一種精神性的存在。這種精神性的存在是任何個體或社會群體在任何時代都要不斷追尋的、真正的意義所在，它為人類的可持續發展營造了一所必需的精神家園。而法律精神中的“精神”與現代漢語精神的含義是有所區別的。18世紀法國啟蒙思想家孟德斯鳩通過對歐洲各個國家的政治法律制度進行考察，從最廣泛意義上得出每個國家的自然環境和其他事物共同影響形成了該國法律的一般精神的結論。這種精神不僅體現的是法治國家里個體的一種心靈狀態，更體現著法治國家整體的承諾、熱情、斗爭與信仰。它一旦形成，便能統攝人們的思想，成為人們行動的指南。因而，一個民族、一個國家如果沒有精神，就喪失了凝聚力，這個民族、這個國家的存在也將毫無意義;而個體也會因此失去精神的強力支撐，沒有了理想與信念，失去了存在的價值及意義。因此，重塑法律精神、培養法律信仰情感是中國走向法治國家的必由之路。

發端于古希臘的法治思想所蘊含的法律精神養分滋生了民主的根基，它的法律至上的思想之花遍開于世界民主國家的政治生活當中。早期的美國就是這樣一個年輕而充滿朝氣的民主國家，該思想更是深入民心，法律至上最終的結果是民眾對于法律的尊重和倚重。在法律面前人人平等，任何人都在法律的制約下，他們“對于現行法律表現出巨大的信任，以一種愛父母的情感對待現行法律”［1］275－276。憑借這種信任，美國人形成了獨特的德沃金筆下的“法律帝國”。在法律帝國里，人們的自由憑借著法律得以保障，法律的權威得以樹立;在法律帝國里，人們從法律力量的增強中看到了個人的利益，人們感受到了法律對他們的關愛;在法律帝國里，人們信仰法律。這正是美國人法律精神之所在。當然，美國人的法律信仰并不是盲目的，它存在于人們的實實在在的現實生活中。因此，美國人對于法律的信仰從一開始就具有了世俗化、理性化的成分，它更多地體現的是美國人現時代的法律精神，這也正是法治國家應有的風采。

然而，隨著目前誠信危機的全球性蔓延，道德淪喪的處處顯見，國際關系中的野蠻、血腥頻現，人類正經歷著一場前所未有的危機——對于法律信任和法律信仰的嚴重缺失。沒有了法律信仰，即喪失了法律精神;喪失了法律精神，建設法治國家就會落于一種無奈的空想。

實現法治是中國社會主義現代化不可或缺的重要機制和重要目標，但是，由于中國的法制現代化具有濃厚的外發型色彩，即是在外來法律文化沖擊的背景下才逐步成長起來的一種法律發展模式，因而遭遇了梁治平先生所言的困境:“我們并不是漸漸失去了對于法律的信任，而是一開始就不信任這法律?！保?］代序言中國五千年的歷史傳統文化中，法律扮演的角色要么是懲罰，要么是恥辱，無從喚起民眾的認可與信賴?？梢姡覀儸F代的法律制度從歷史的深度和民眾的廣度上來講，其應有的精神基礎較為薄弱。

但是，中國正處在法制現代化和法制實踐發展的歷史關頭，在這個時代，法律精神應是我們國家的主流精神之一。在法治國家里，法律信仰作為法治國家精神家園是每個個體與社會群體都不可能逃避的生存意義的問題，因此，中國精神必然是以法律精神展現其終極存在意義的價值取向。

二、法律可否信仰之爭

20世紀90年代中期直到現在，漢語法學界關于“法律信仰”的討論一直沒有中斷過，大部分學者對于法律信仰持肯定態度，并從各個角度論述了法律信仰的必要性及重要性;有些學者通過探討法律信仰的一般性問題而認為法律是能夠被信仰的。以許章潤先生為代表的學者從法律信仰與民族國家的關系出發闡述了法律信仰對于民族國家及其文明價值的志向，恰是法律作為一種制度與人文設置的意義源泉所在。還有劉旺洪、姚建宗、范進學等，都從不同角度論述了法律信仰的可能性和必要性。以上學者雖然認為法律應當被信仰，但卻著實苦惱于“有法不依”的部分社會現實，因此，必須采取措施培養人們的法律信仰，否則，流于制度層面的法制現代化將無法形成法治所必需的堅實而廣闊的人文環境。

而另一些學者則認為，法律是不能夠被信仰的，甚至認為“法律信仰”是一個錯誤命題。如張永和先生在其文章《法律不能被信仰的理由》中明確指出:“法律信仰”是一個錯誤命題，法律不能被信仰在于法律不能成為被信仰的對象，法律至上的追求不等于“法律信仰”，是一個不適合中國國情的理念。范愉教授在《法律信仰批判》中認為，法律信仰導致了法律界的一系列錯誤觀念，應當從理論上對這一命題進行進一步反思和批判，并從理論與實踐的角度論述了在我國法律不能被信仰，而且建設法治國家的途徑也不能依賴法律信仰。在西方社會歷史發展中，法律傳統融合了基督教的成分，有些甚至是基督教的教義延伸過來的，法律信仰與基督教的發展密切相關;而在中國五千年的歷史傳統文化中，法律即意味著國家暴力，“出于禮則入于刑”，人們尊重的是“德”、“禮”，而不是法，從根本上來說不存在西方基督教意義上宗教的法律，因而信仰法律也就不可能了。

以上關于法律到底能否被信仰的爭論大多是從中西方文化傳統差異的角度展開的。本文對上述爭論只作客觀展現而不作是非評判，僅從中國精神的能構性方面去思考法律精神的塑造可行性和必然性。

三、法律信仰:法律精神的深蘊所在

在建設法治社會的今天，我們如何培養法律信仰情感、塑造國人的法律精神，似乎是一條艱難而漫長的道路。然而，這是今天的中國必須經歷的一個過程。

首先，因為中國精神是具有大同精神的一種原創，所以法律精神與中國精神具有本質意義上的相通性。這種大同精神正是孔子兩千年前提倡的“仁”，而不是孔子以后特別是漢以降所謂的道德的倫理學準則。孔子所說的大同精神包含了兩個方面:一個是“大同”(狹義)，另一個是“日新”。“‘大同’是一種規定人的主體性和文明的存在的精神，它大致可以在兩個維度上描述:在高緯度上，它批判地容納并消化每一種思想、行為方式和社會經濟(包括科技)制度，使它成為自身的因素，‘大同’就是同化、征服一切存在的力量。在水平維度上，大同就是指生存于‘整個世界’，即生存于一切有限物和無限之中?！保?］72而“狹義‘大同’精神只有與‘日新’精神結合才完整，因為‘大同’表現的是現實精神和建構方式，而‘日新’精神卻是在超越中保持真‘大同’。日新與大同相結合就構成了一般的大同精神”［3］72。這種“大同精神”與今天法治國家倡導的法律精神在血脈上是相通的，是人類真正共同的精神家園。常言道:“話不說不清，理不辯不明。”兩千多年前諸子百家在辯論中闡述自己的思想，在辯論中證明其思想的合理性，即便是古希臘的蘇格拉底、柏拉圖也采取了同樣的方式來證明其理論與思想的合理性。同理，在今天，要想使社會民眾尊重并倚重法律，心中敬仰法律，展現國人應有的法律精神風貌，法律制度的合理性是最為基礎和首要的前提。但是，要想做到合理性，就應當采眾家之所長、開百家之言道，并接受社會公眾在實踐中的檢驗。

其次，法律精神與宗教精神的終極意義是殊途同歸的。中國法具有乏宗教性，這種乏宗教性意味著中國法與宗教的聯系相當少，但這并不意味著在中國法律不可能被信仰。“其實，無論法的精神還是宗教的精神皆應該是指向對社會的關懷、對人生的關懷的。從這個意義上說，中國法雖缺乏顯在的宗教性，但其道德性表明，它與富有宗教性的法在真正的法的精神方面，應該是殊途同歸的。”［4］這說明并不是只有宗教才能讓人信仰，才能使人產生情感并為之獻身;法律也可以被信仰，只是要看法律是否體現公平正義的原則與愛的原則。當法律被視為純粹的專斷、任性和壓迫的工具時，公眾心理只會滋生恐懼和憤恨，哪里會有信仰的產生?而當法律通過創造愛在其中得以生長的土壤來服務于愛時，我們自然會感受到法律對于社會及人生的關愛與關切，由此才可能產生對于法律的由衷信仰。

最后，把對法律的信仰寓于民情的權威之中，來塑造法律精神。在《法律與宗教》里，伯爾曼認為，“今天大多數美國人——與他們的祖輩和曾祖輩相比——都認為法律與宗教是兩種互不相關的東西”［2］1。即便如此，“20 世紀的美國法律，已經沒有外在的神學的特性;它完全是一個世俗的創造物。但是它繼續由于人民尊重神而受益”［5］。由此看來，在美國，宗教精神與自由精神緊密配合，他們信仰宗教是因為宗教可以保障他們的自由，他們甚至把一切最大福利的源泉都視為來自于自由。而他們信仰法律在于法律的權威性保障了他們最大福利的源泉，“沒有民情的權威就不可能權威，而沒有信仰也不可能培養民情?！保?］14美國人憑借民情的權威培養了法律信仰，有了對于法律的信仰，民情才有了凝聚力，而這種凝聚力正是美國民族的整體道德和精神面貌。今天的中國道德滑坡嚴重，信仰缺失。對此，我們應當從民情的培養中尋找答案:一是國人對于現實的感受。當他們切實感受到法律給他們現實生活帶來的福祉時，在國人中自然會形成全新的民情權威。二是對國人進行美德的教育，這種教育應當是經常性的，甚至是全民性質的，長此以往形成一種全民的習慣。

［1］［法］托克維爾．論美國的民主［M］．北京:商務印書館，1988．

［2］［美］伯爾曼．法律與宗教［M］．梁治平，譯．北京:中國政法大學，2003．

［3］鄭剛．中國人的精神［M］．廣州:廣東旅游出版社，1997．

［4］卜安淳．中國法的乏宗教性——與希伯來法相比較［EB/OL］．北大法律網．Article．chinalawinfor．com．

［5］李·S·溫伯格．論美國的法律文化［J］．環球法律評論，1985(1)．