毛澤東的文化觀與政治信仰

崔海亮

摘 要： 毛澤東的文化觀與其政治信仰是密不可分的?！按蟊娀笔敲珴蓶|文化觀的一個顯著特征。毛澤東認為，無產階級革命開辟了文化大眾化的新時代，文化應該為人民大眾服務，為社會主義服務。發展民族的、科學的、大眾的文化，堅持“二為”方向和“雙百”方針，通過自下而上的群眾性的“文化革命”運動，克服黨內的非無產階級思想，提高人民群眾的政治覺悟，從而堅持社會主義方向，鞏固馬克思主義的政治信仰。這是晚年毛澤東建設社會主義文化的一個主導思想。探討毛澤東文化觀與政治信仰之間的關系，對于我們今天發展中國特色的社會主義文化、堅持黨的群眾路線、推進馬克思主義大眾化工作都具有重大啟發意義。

關鍵詞： 毛澤東； 文化觀； 政治信仰； 文化大革命

中圖分類號： A841 文獻標識碼： A 文章編號： 1673-9973（2014）02-0069-05

MAO Zedongs Cultural Viewpoint and Political Beliefs

CUI Hai-liang1，2

（1. Department of Marxism Northwest University， Xian 710127， China； 2. Department of Marxism Tibet University for Nationalities， Xianyang 712082， China）

Abstract： MAO Zedongs cultural viewpoint and their political beliefs are inseparable. “Popularization” is a significant feature of MAO Zedongs cultural viewpoint. MAO Zedong thought the proletariat revolution has opened up a new era of popularization of culture， and that culture should serve the people， serve the socialism. This is a dominant idea of building socialism of MAO Zedong. To develop national， scientific and popular culture， adhere to the direction of “er wei” and “double hundred” policy， through the mass movement for “cultural revolution” from bottom to top， overcome non-proletarian ideology inner the party， improve the peoples political consciousness， to adhere to the socialist direction， and consolidate Marxism political beliefs. It is significant to explore the relationship between MAO Zedongs cultural viewpoint and political belief， as for development of socialist culture with Chinese characteristics， adhere to the Partys mass line， promote the Marxism popularization work.

Key words： MAO Ze-dong； cultural viewpoint； political beliefs； the“Cultural Revolution”

毛澤東晚年時曾對自己做了蓋棺定論的評價：自己一生做了兩件事，第一件事就是民主革命的勝利，取得了全國政權。對這件事，持異議的甚少。第二件事就是發動文化大革命。對這件事，擁護的人不多，反對的人不少。[1] 可見，發動文化大革命這件事在毛澤東心目中的地位是十分重要的。但遺憾的是，文化大革命最終釀成中國人民的一場災難。那么，毛澤東為什么要發動文化大革命？這與毛澤東的文化觀和政治信仰是密不可分的?！按蟊娀笔敲珴蓶|文化觀的一個顯著特征。毛澤東認為，文化不應該是統治階級所特有的，而是由勞苦大眾創造的。無產階級革命開辟了文化大眾化的新時代，文化應該為人民大眾服務，為社會主義服務。同時，毛澤東認為，無產階級文化還具有“化大眾”的功能。發展民族的、科學的、大眾的文化，堅持“二為”方向和“雙百”方針，通過自下而上的群眾性的“文化革命”運動，克服黨內的非無產階級思想，提高人民群眾的政治覺悟，從而堅持社會主義方向，鞏固馬克思主義的政治信仰。這是晚年毛澤東建設社會主義的一個主導思想。但是，馬克思主義信仰能否通過群眾性的“文化大革命”來實現？文化與政治之間到底是什么關系？從毛澤東文化觀的角度來解讀“文化大革命”，對于我們今天發展中國特色的社會主義文化、堅持黨的群眾路線、推進馬克思主義大眾化的工作都具有重大啟發意義。

一、毛澤東文化觀的主要內容

毛澤東的文化觀是馬克思主義文化理論與中國革命和社會主義建設實際相結合的產物。在不同時期，毛澤東的文化觀是不同的。學術界一般認為1940年《新民主主義論》的發表，標志著毛澤東新民主主義文化觀的形成，1942年《在延安文藝座談會上的講話》標志著毛澤東新民主主義文化觀的成熟。[2] 1956年，毛澤東在中共中央政治局擴大會議上的講話中，提出了“百花齊放，百家爭鳴”的方針可以看作是毛澤東的社會主義文化觀形成的標志。[3] 毛澤東的文化觀蘊含十分豐富的思想內容，概括來講，主要包括以下四個方面：

（一）文化與政治、經濟的關系

毛澤東在《新民主主義論》中論述了文化與政治、經濟的關系。他說：“一定的文化（當作觀念形態的文化）是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟；而經濟是基礎，政治則是經濟的集中表現。這是我們對于文化和政治、經濟的關系及政治和經濟的關系的基本觀點。那么，一定形態的政治和經濟首先是決定那一定形態的文化的；然后，那一定形態的文化才給予影響和作用于一定形態的政治和經濟”。[4]663-664 即首先是政治經濟決定文化，其次才是文化反作用于政治經濟。這個觀點應該說是正確的，比較全面地闡述了文化與政治經濟的關系。但是到了社會主義改造完成后，毛澤東對文化與政治經濟關系的認識有所改變。過分地強調文化服從于政治，忽視了文化的相對獨立性和文化為經濟服務，甚至模糊了文化與政治的界限，把本來屬于學術文化領域的問題當作政治問題來看待。這種認識還夸大了文化的反作用，把文化大革命看作是觸及人們靈魂的革命，認為通過文化大革命可以解決人們的世界觀問題，結果造成了長達十年的內亂。

（二）文化的特點

關于新民主主義文化的特點，毛澤東的認識經過了“四特征”到“三特征”的轉變。首先是在1939年毛澤東在中央政治局為召開陜甘寧邊區文代會所做的發言中提出了“四特征”。他說：“新文化用下面四個口號為好：民族化（包括舊形式），民主化（包括統一戰線），科學化（包括各種科學），大眾化（魯迅提出的口號，我們需要的）”。[5] 不過，在1940年陜甘寧邊區召開的文代會上的講話中，毛澤東改變了這種看法，他說：“民族的科學的大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化，就是新民主主義的文化，就是中華民族的新文化”。[4]708-708 由“四特征”變為“三特征”，其中減少了“民主化”的內容。雖然《新民主主義論》中也有對“大眾化”的解釋：“這種新民主主義的文化是大眾的，因而即是民主的。它應為全民族中百分之九十以上工農勞動民眾服務，并逐漸成為他們的文化”。① 但是“大眾化”并不等同于民主化。民主化卻可以包括大眾化。關于民主化與大眾化的區別，張聞天講得很清楚，他說：“所謂大眾的，即反對擁護少數特權者壓迫剝削大多數人，愚弄欺騙大多數人，使大多數人永遠陷入黑暗與痛苦的貴族的特權者的文化，而主張代表大多數人民利益的、大眾的、平民的文化，主張文化為大眾所有，主張文化普及于大眾而又提高于大眾的文化。所謂民主的，即反封建，反專制，反獨裁，反壓迫人民自由的思想習慣與制度，主張民主自由、民主政治、民主生活與民主作風的文化”。[6] 而“新民主主義的文化是大眾的，因而即是民主的”表明毛澤東對民主的認識存在誤區。所以新民主主義的文化特征刪去了“民主的”并非偶然，毛澤東在“文革”中犯的錯誤也主要是因為黨的民主制度不健全，在民主生活方面，存在個人專斷問題。所以毛澤東對文化“民主的”偏頗的認識也就為“文革”的錯誤埋下了隱患。

（三）文化的作用和功能

毛澤東認為經濟、政治、文化是新民主主義社會的三大綱領。社會主義制度建立后，毛澤東仍然重視文化的作用，而且認為文化建設的任務非常迫切。在完成新民主主義革命的任務后，“擺在我們面前的任務就是建設社會主義。而要進行建設，就要有文化，建設愈向前發展，對文化的要求也愈迫切”。[7] 因為與以往的革命相比，社會主義革命和社會主義建設是更為深刻的社會變革。這樣的變革會使不同階級、階層的利益關系進行調整，經濟領域的變革必然會使人們的思想領域發生變革，不同的思潮進行碰撞也必然會帶來文化領域的革命。所以，只有進行文化革命，才能進一步鞏固社會主義制度。

強調文化的大眾化，是毛澤東文化觀的一個顯著特征。而文化的大眾化也蘊含有“化大眾”的功能。文化“化大眾”功能指的是通過發揮文化的教育、指導和潛移默化的作用，從而提高廣大人民群眾的思想覺悟和理論認識水平。毛澤東在《對晉綏日報編輯人員的談話》中曾經這樣說：“同志們是辦報的，你們的工作，就是教育群眾，讓群眾知道自己的利益，自己的任務和黨的方針政策”。[8] 在毛澤東看來，通過文化宣傳可以讓廣大群眾理解黨的方針政策，提高思想覺悟。毛澤東反對通過物質獎勵和刺激來提高生產，主張通過文化宣傳和思想政治教育來提高群眾大公無私的政治覺悟，從而宣傳發揚無私奉獻精神，提高群眾建設社會主義的積極性。因為在毛澤東看來，物質獎勵容易使人產生唯利是圖的資產階級剝削思想，可能會動搖社會主義的根基。所以，毛澤東非常重視文化宣傳和思想教育的“化大眾”功能。雖然“大躍進”和“文化大革命”都證明，片面地強調發揮人的主觀能動性并不符合自然和社會發展的規律，但毛澤東一生都沒有改變這種看法。這一點，可能也是基于毛澤東與劉少奇、鄧小平的分歧。

（四）文化建設的原則和方針

毛澤東認為社會主義文化應該是以馬克思主義為指導的、中國共產黨來領導的，同時，文化又具有階級性。所以，應該堅持文化為人民服務、為社會主義服務的基本原則。

1956 年，毛澤東在中央政治局擴大會議上指出：“藝術問題上的百花齊放，學術問題上的百家爭鳴，我看應該成為我們的方針。……講學術，這種學術也可以講，那種學術也可以講，不要拿一種學術壓倒一切”。[9] 后來，這樣的方針就被確定了下來?！鞍倩R放、百家爭鳴的方針，是促進藝術發展和科學進步的方針，是促進我國的社會主義文化繁榮的方針”。[10]

“二為”方向和“雙百”方針的提出，是毛澤東社會主義文化觀成熟的標志。直到今天，它仍然是中國特色社會主義文化建設的指導方針。但是，在“文革”期間，這些正確的方針實際上并沒有得到貫徹執行。

二、通過“文化大革命”來鞏固其馬克思主義的政治信仰

毛澤東是堅定的馬克思主義者。1920年，毛澤東閱讀了許多共產主義書籍，其中《共產黨宣言》、《社會主義史》和《階級斗爭》這三本書對他的影響最大，使他逐步確立了馬克思主義信仰。他自己這樣說： “（《共產黨宣言》等三本書）建立起我對馬克思主義的信仰，我一旦接受了馬克思主義對歷史的正確的解釋后，我對馬克思主義的信仰就沒有動搖過”。[11] 毛澤東成為一個徹底的馬克思主義者的標志則是1921年他在新民學會長沙會員座談會上的發言。[12] 正如毛澤東自己所說，他確立馬克思主義信仰后，就始終沒有動搖過，而且他的一生也是同各種各樣的非馬克思主義思潮斗爭的一生。文化大革命就是他同他認為的修正主義、資本主義勢力進行斗爭的一場“革命運動”。他試圖通過這樣一場自下而上的群眾性的文化革命運動來達到鞏固馬克思主義信仰的目的。

（一）對資本主義復辟的憂慮

建國以后，經過社會主義改造，1956年我國已經確立了社會主義制度。但是并不意味著部分黨員不會腐化變質，也并不意味著資本主義勢力不會復辟。毛澤東作為中華人民共和國締造者的領袖，對中國人民經過28年艱苦卓絕的革命斗爭才換來的真正的“人民共和國”非常珍惜。為了保證社會主義的紅旗不倒，顏色不改，毛澤東對資本主義復辟始終保持高度的警惕。在黨的七屆二中全會上，毛澤東就提出，要防止資產階級“糖衣炮彈”進攻的危險。新中國成立后，中國面臨著資本主義國家包圍和封鎖的困境，蘇聯和美國為首的兩大陣營的緊張對立都加劇了毛澤東對中國社會主義前途的憂慮。中國共產黨的工農政權會不會變質？中國的社會主義道路能不能堅持走下去？

1956年，國際共產主義運動風云變幻。首先是在蘇共二十大上，赫魯曉夫批判了對斯大林的個人崇拜，繼而開始全面否定斯大林?！按_實，赫魯曉夫的報告深深地震撼了他。報告產生的刺激就像鼓點，在1956年余下的時間里毛澤東的所有活動中不斷回響”。[13]299 1956年6月和10月又發生了波蘭、匈牙利事件?！安ㄌm、匈牙利事件發生后對中國產生了消極影響，尤其在知識分子中引起了較強的震動。其表現，在1956年內我國的鬧事事件不斷發生，上萬人的罷工、罷課也出現了。這也必然促使資產階級右派起來攻擊黨和社會主義制度”。[14] 為鞏固新生的中華人民共和國政權，黨中央發起了一系列的運動。

（二）為防止資本主義復辟所采取的斗爭方式

建國初期，政府機關的某些干部受資產階級思想的腐蝕，產生了特權觀念和等級思想，不斷墮落變質，貪污、浪費、官僚主義現象嚴重滋長。在工商業領域一些不法資本家為了牟取暴利進行違法活動。在這樣的情況下，中央開展了“三反”、“五反”運動，嚴肅處理了象劉青山、張子善這樣的腐敗分子，保持了黨的純潔性。1954年發生的“高饒事件”，給毛澤東的心理造成嚴重創傷。1957年，為了克服黨內的官僚主義、宗派主義、主觀主義和少數右派分子對社會主義的攻擊，開展了整風和“反右”運動。從1963到1966年，中央在全國城鄉開展了社會主義教育的“四清”運動。在這場運動的過程中，毛澤東認為，四清運動的重點在中央，中央存在著一個“走資本主義道路的當權派”。為了打倒“走資派”，階級斗爭不斷擴大，運動進一步升級，最后演變成了群眾性的“文化大革命”。

（三）最終“采取了文化大革命”的斗爭形式

關于毛澤東發動文化大革命的原因，學者們的看法不太一樣。美國學者關于“文革”起源的研究有這幾種說法：中共內部威脅說、中國外部威脅說、毛澤東的繼承人之爭說、“王朝末日”說、毛澤東的個人因素說、社會主義發展之必然說。[15]23-33 這些說法可能都有失偏頗。中國學者們普遍認為“文化大革命不是一個偶然發生的簡單的意外事件，而是一系列復雜的事件和斗爭累積所產生的結果”。[15]23“高饒事件”、“反右”、“四清”運動等，可能都是發動“文革”的誘因。金春明教授認為“文革”的發生是不以個人意志為轉移的，是 “左”傾理論和“左”傾實踐的交互作用、個人專斷和個人崇拜的交互作用、國際反修和國內反修的交互作用的結果。[16]

“五·一六通知”被認為是指導文化大革命的綱領性文件，在這個《通知》中，毛澤東這樣講：“其實，那些支持資產階級學閥的黨內走資本主義道路的當權派，那些鉆進黨內保護資產階級學閥的資產階級代表人物，才是不讀書、不看報、不接近群眾、什么學問也沒有的、專靠‘武斷和以勢壓人、竊取黨的名義的大黨閥”。“他們對于一切牛鬼蛇神卻放手讓其出籠，多年來塞滿了我們的報紙、廣播、刊物、書籍、教科書、講演、文藝作品、電影、戲劇、曲藝、美術、音樂、舞蹈等等”?！叭h必須遵照毛澤東同志的指示，高舉無產階級文化革命的大旗，徹底揭露那批反黨反社會主義的所謂‘學術權威的資產階級反動立場，徹底批判學術界、教育界、新聞界、文藝界、出版界的資產階級反動思想，奪取在這些文化領域的領導權。而要做到這一點，必須同時批判混進黨里、政府里、軍隊里和文化領域的各界里的資產階級代表人物，清洗這些人”。[17] 從這個通知來看，毛澤東發動文化大革命還主要是為了把文化領域的“走資派”打倒，從而純潔黨的隊伍，鞏固馬克思主義的政治信仰，保證中國發展的社會主義方向。

（四）“文革”的結果

可以說，毛澤東發動“文革”的初衷并不錯，而且在一定程度上說，也是必要的。問題在于，毛澤東對當時的形勢進行了錯誤的估計，把人民內部矛盾當作敵我矛盾來看待，“以階級斗爭為綱”，擴大了打擊的范圍，使許多國家領導人和知識分子被卷入了這場史無前例的文化大革命，造成了許多冤假錯案，對我國的社會主義建設造成很大的損失。另外，“文革”一旦發生，群眾性的串連運動一浪高過一浪，也超出了毛澤東個人所控制的范圍。又被林彪、江青兩個反革命集團所利用，“文革”的結果就走向了毛澤東主觀愿望的反面。不是“亂了敵人”，也不是“由天下大亂達到天下大治”，而是國內局勢越來越混亂。這種混亂由于失去控制，竟然長達十年。人民群眾也并沒有從這場運動中提高多少政治覺悟，助長了邪惡、打擊了正義，反而使揭發、告密、造謠中傷等人性的陰暗面得到徹底的暴露。正如鄧小平所說，造成這一結果的主要原因是我們對于“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”這個問題沒有搞清楚。

三、毛澤東文化觀對于中國特色社會主義建設的借鑒意義

毛澤東的文化觀既有積極的方面也有消極的方面，既有成功的經驗，也有失敗的教訓。不論積極的方面還是消極的方面，都可以為我們今天的中國特色社會主義建設提供借鑒。

（一）毛澤東文化觀的積極方面

1. 堅持馬克思主義意識形態在文化建設中的指導地位。毛澤東認為，社會主義文化建設必須堅持馬克思主義的指導，文化工作者要學習馬克思主義，用馬克思主義來指導文化工作。為此，必須克服思想文化領域的各種非馬克思主義思想，清除“走資派”，保證無產階級的文化領導權，鞏固馬克思主義信仰。

2. 堅持“二為”方向和“雙百”方針。毛澤東認為，無產階級在建立自己的政權后，文化應該為人民服務，為社會主義服務。為繁榮發展社會主義文化，他又提出“百花齊放、百家爭鳴”的觀點。雖然這些正確的思想在“文革”期間并沒有真正貫徹，但這些正確的指導方針對我們今天的文化建設仍然具有指導意義。

3. 堅持文化建設的民族化和大眾化。毛澤東認為，我國的文化建設應該繼承優秀的民族文化遺產，“從孔夫子到孫中山都應該繼承”，要保持中華民族文化的主體性。他還認為，文化應該為人民大眾服務，通過廣泛的群眾性的文化運動，發揚大民主，使廣大人民自己解放自己，思想上受到教育，政治覺悟得到提高。

4. 堅持文化教育與生產勞動相結合。毛澤東認為教育的任務應該使受教育者在德育、智育、體育幾方面都得到發展，成為有社會主義覺悟的有文化的勞動者。在注重思想政治教育的同時，毛澤東提倡對學生進行艱苦創業、艱苦奮斗的教育。為了改變舊教育死讀書、讀死書，嚴重脫離生產勞動的狀況，毛澤東提出“教育必須與生產勞動相結合”。為此他還提出了教育制度、教育內容、教學方法、考核方式等方面改革的設想，提出了削減理論課時，實行半工半讀的教學模式的設想。雖然這些觀點不一定都正確，但是對我國社會主義新式教育的發展起到了正面的引導作用，對于改變今天我國教育“高分低能”的狀況也是有啟發意義的。

（二）毛澤東文化觀的消極方面

1. 過分強調文化的階級性和政治性，忽視了文化藝術的相對獨立性。毛澤東認為經濟、政治決定文化，一定的文化為一定的階級服務并反映一定階級的利益。在人民內部矛盾成為社會的主要矛盾后，仍然強調“文藝為政治服務”和“教育為無產階級政治服務”，使文化教育服從于政治的需要，違背了文化教育發展的規律。在評價文化的標準方面，強調文化的政治標準，忽視文化的藝術標準，甚至以政治標準取代藝術標準。這在實踐上就模糊了文化和政治的界限，把本來屬于文化領域的問題當作政治問題來批判，“以階級斗爭為綱”，任意地上綱上線，把文化領域的許多專家學者錯劃為“右派”，把人民當作敵人，進行了殘酷無情的打擊和迫害，制造了許多冤假錯案，給當事人及其子女的心靈造成很大的創傷。

2. 忽視了文化的民主化，把大眾化看作是民主化。毛澤東忽視了文化的民主化特征，認為“新民主主義的文化是大眾的，因而即是民主的”，這樣的觀點是極為有害的，也是以后毛澤東搞個人專斷，違背集體領導的原則而發動文化大革命的一個重要的主觀原因。同時，也說明毛澤東對民主的理解是有偏頗的。這里有一個例證。尼克松因為“水門事件”下臺后，毛澤東認為美國政府對尼克松的處理太出格了，認為是小題大做，說他自己在1968年也做過同樣的事?！澳闵砩险脦е粋€錄音機，你就想給這場談話錄音，這又有什么要緊呢”？[13]483 毛澤東無法理解一個無關緊要的小事卻導致了美國總統的下臺，他認為這件事之所以能夠發生是因為美國的言論過分自由。當然，事實是在當時我們中國人的言論自由太有限了。從這個例子來看，毛澤東實在是不理解民主的精髓，所以，也無怪乎他晚年能突破當時國家民主制度的框架來搞個人專斷，發動了文化大革命，踐踏了民主還渾然不知，還認為他自己是為了維護廣大人民的民主權利。這個教訓是極其深刻的。

3. 錯誤的知識分子政策。毛澤東對知識分子還是重視的。建國后，毛澤東多次強調要建立一支無產階級知識分子隊伍。社會主義改造完成后，毛澤東繼續強調要團結知識分子，發揮知識分子的作用。不過，毛澤東認為，這些知識分子多數是資產階級的知識分子，要對他們的世界觀進行改造，對他們進行社會主義的再教育。1966年，毛澤東發布“五·七”指示，在全國各地組建了許多“五·七干?！?，成千上萬的知識分子在那里進行勞動改造。1971年全國教育工作會議上提出了“兩個估計”，認為解放后17年來“毛主席的無產階級教育路線基本上沒有得到貫徹執行”，“資產階級專了無產階級的政”，大多數知識分子的“世界觀基本上是資產階級的”。從社會主義改造完成到文化大革命結束，毛澤東始終都不認為“知識分子是工人階級的一部分”，所以在歷次運動當中，知識分子都是首當其沖。1957年被錯劃的“右派”在“文革”期間又受到不公正的批判，對他們的肉體和精神長期進行嚴重的摧殘，極大地挫傷了他們建設社會主義的積極性。

（三）毛澤東文化觀的現代啟示

1. 發揮文化“化大眾”的功能，不斷推進馬克思主義的大眾化，鞏固馬克思主義的政治信仰，堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位。

2. 保持文化的民族特色，“古為今用，洋為中用”，繼承中華民族的優秀文化遺產，同時積極吸收和借鑒外來文化，改革文化創新體制，提高中華民族的文化自覺和文化自信，促進中國特色社會主義文化的繁榮發展。

3. 堅持文化為人民大眾服務的方向，密切聯系群眾，深入調查研究，了解群眾生活，不斷創造出雅俗共賞的文化作品，滿足廣大群眾的精神文化需求。

4. 堅持“百花齊放、百家爭鳴”的方針，不同的藝術流派可以自由發展，不同的學術觀點和思想主張可以自由討論，不斷完善社會主義民主，健全民主決策的機制，充分保證廣大人民言論、出版、文藝創作的自由和權利。

5. 弘揚集體主義、社會主義的道德觀，提倡無私奉獻、樂于助人的精神，不斷改善社會風氣，提高公民的思想道德素質。

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[責任編輯：任山慶；校對：黨 婷]