元匜與消逝的民族文化

李湘

摘 要： 本文對(duì)元代窖藏和墓葬出土的匜進(jìn)行了梳理和歸類(lèi)，通過(guò)器物組合、文獻(xiàn)和元代壁畫(huà)等資料探討了匜器在元代社會(huì)生活中的用途。

關(guān)鍵詞： 元代 瓷器 匜

匜，古代沃盥器之一。早在新石器時(shí)代的遺址中就有陶匜出土。兩周時(shí)期，青銅匜十分普遍。造型為橢圓形器身，一側(cè)有流，另一側(cè)有鋬，下有圈足或三足、四足、或底部平緩無(wú)足。它是古代貴族舉行禮儀活動(dòng)必不可少的禮器。禮崩樂(lè)壞之后，青銅匜隨之減少。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，開(kāi)始流行原始瓷匜，金銀匜，以及漆匜。唐宋之際，陶瓷匜出現(xiàn)，但數(shù)量可觀。到元代，陶瓷匜數(shù)量忽然增多，并出現(xiàn)了標(biāo)志性的匜器——環(huán)耳瓷匜。元以后卻銷(xiāo)聲匿跡，讓人匪夷所思。

那么，元代的陶瓷匜和先秦時(shí)期的青銅匜究竟有什么區(qū)別，它們?cè)诠τ蒙嫌钟惺裁床煌兀窟@些是學(xué)者一直不遺余力探討的問(wèn)題。值得慶幸的是，在我國(guó)各大博物館都收藏有不同種類(lèi)的瓷匜，特別是元代壁畫(huà)墓的發(fā)現(xiàn)，為我們觀摩實(shí)物和進(jìn)一步深入研究提供了可能。

一

迄今發(fā)現(xiàn)的瓷匜主要集中在遼寧、河北、陜西、山西、甘肅、北京、安徽等地的窖藏或墓葬中。瓷匜的品種十分豐富，有青釉、青白釉、卵白釉、青花、釉里紅、藍(lán)釉等，景德鎮(zhèn)窯、龍泉窯、鈞窯等窯場(chǎng)都有燒造，其造型趨于一致。根據(jù)前人的總結(jié)，大致可分為傳統(tǒng)型和環(huán)耳型兩類(lèi)。

（一）傳統(tǒng)型。

此型又稱(chēng)為無(wú)耳匜，質(zhì)地為陶質(zhì)或瓷質(zhì)，基本造型由敞口、弧腹、平底的碗形器身和長(zhǎng)方槽形流組成，與流相對(duì)的一側(cè)有時(shí)有圜或鋬。器身口徑為14～20厘米，高4.8～6.1厘米。個(gè)別地方還有小匜出土，如江蘇溧水元代窖藏出土的卵白釉小匜?？趶街挥?.8厘米，高1.8厘米，器形十分精巧?？梢?jiàn)，傳統(tǒng)型匜褪去了商周時(shí)期繁縟凝重的禮器色彩，而更滿(mǎn)足實(shí)用的需要。它是青銅匜在元代被生活化后的縮影。

（二）環(huán)耳型。

環(huán)耳匜，與傳統(tǒng)匜造型基本相似。其最大的特征就是流下有一個(gè)卷云狀的環(huán)耳（有的文章稱(chēng)為系）。如安徽博物院藏的一件青花匜就是屬于此類(lèi)型。該匜為方唇、直口、平底、長(zhǎng)方槽形流，流嘴下卷，流下安一卷云形支撐。腹內(nèi)外施白釉，釉層薄，半透明?？谘睾偷谉o(wú)釉。胎質(zhì)潔白細(xì)膩，比較堅(jiān)硬。釉下青花，色青，紋道內(nèi)有深藍(lán)色斑痕。腹內(nèi)外各飾一條帶形卷草紋，內(nèi)底繪靈芝一朵?？趶?3.1、底徑8、高4.6、流長(zhǎng)2.8厘米。

環(huán)耳匜是元代最具特色的瓷器，最早的環(huán)耳匜出現(xiàn)于北宋時(shí)期，釉色為青白釉。在元代，環(huán)耳匜大量出現(xiàn)，質(zhì)地有瓷、銀兩類(lèi)，瓷匜口徑在十幾厘米到二十幾厘米之間，高在四至六厘米之間。并且種類(lèi)十分豐富，其主要產(chǎn)地為江西景德鎮(zhèn)、浙江龍泉縣、河南禹縣等地。環(huán)耳銀匜多與其他酒具配套出土，有些器身刻有制作日期和工匠姓氏。我們推測(cè)不僅銀匜在當(dāng)時(shí)需求量不少，陶瓷匜更是如此，也許還是專(zhuān)門(mén)定制的。

二

元匜是一種十分特殊的器具，它的出現(xiàn)與興盛，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景息息相關(guān)。元朝是少數(shù)民族建立的政權(quán)，為鞏固江山，統(tǒng)治者一方面要學(xué)習(xí)漢人的先進(jìn)文化，包括政治，經(jīng)濟(jì)，以及喪葬習(xí)俗等。另一方面要保留本民族特色。然而，這些因素的共同作用下，也就造成了元匜功能的復(fù)雜性。

（一）傳統(tǒng)無(wú)耳匜繼續(xù)延續(xù)了先秦時(shí)期青銅匜作為日用器和隨葬品的功能。

宋金元時(shí)期，傳統(tǒng)的無(wú)耳匜已由禮器轉(zhuǎn)化為生活實(shí)用器，特別是元明時(shí)期，匜幾乎成為當(dāng)時(shí)人們用于飲食、筵席洗漱的常用器皿。以下是文獻(xiàn)和考古資料中的相關(guān)記載。

1.作為水器，用于日常盥洗。《長(zhǎng)物志》曾經(jīng)提到當(dāng)時(shí)人們的臥室擺設(shè)中就有盥匜。《苕溪集》卷五十提到有仆人捧匜侍盥的細(xì)節(jié)。《西湖游覽志馀》甚至記載了寧宗有一次把酒撒到手上，楊皇后捧匜上前為他清洗，由此得到寵幸。甚至出行時(shí)，也帶著匜、水隨時(shí)清洗?！堵何墓肪硭闹刑岬健吧瞎z我游嵩具，匜盥杯盂色色全。拂拭便須延隱逸，潔清哪敢污腥膻”。

元明書(shū)畫(huà)中有文人、仕女捧匜的場(chǎng)景。臺(tái)北故宮博物院藏有元代《張雨題倪瓚像書(shū)卷》：倪瓚端坐塔上，執(zhí)筆賦詩(shī)。身旁立一侍者，一手提瓶一手舉匜。書(shū)卷上有張雨題字：“產(chǎn)于荊蠻，寄于云林……執(zhí)玉弗揮，于以觀其盛潔詳雅，盥手不帨，曷足論其盛潔……”明代仇英也繪有《倪瓚像》，和《張雨題倪瓚像書(shū)卷》的構(gòu)圖如出一轍。畫(huà)上題有《倪云林墓志》：“倪云林姓倪諱瓚……性好潔，盥頮易水?dāng)?shù)十次振拂。齋閣前溪樹(shù)石，常洗拭，見(jiàn)俗士避去，如恐浼……”兩幅畫(huà)的題跋都說(shuō)明了倪瓚“好潔盥”的性格，書(shū)中的匜和瓶可能就是用于盥沐的水器。明代杜堇《仕女圖》圖中繪兩仕女抬著頭似盆或鑒的器具，一人手中還托著匜，匜和盆鑒中盛有液體，從場(chǎng)景和表現(xiàn)的內(nèi)容看，也應(yīng)該是捧匜侍盥的場(chǎng)面。

另外，在古代奉匜侍盥還是評(píng)價(jià)婦女品節(jié)的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。文獻(xiàn)中記載有婦女晨起奉匜侍奉公婆的場(chǎng)景。如《知非堂稿》記載：“自從結(jié)婚姻，得備奉匜盥?！笨梢?jiàn)，無(wú)耳匜在元代是一種日用水器，在皇室貴族、文人士大夫甚至平民百姓中應(yīng)用很普遍。

2.作為食器或飲茶器具。如《酉陽(yáng)雜俎續(xù)集》中記載有陸暢誤用匜中水服食藻豆之事。2004年山西屯留縣康莊工業(yè)園區(qū)發(fā)現(xiàn)三座元代壁畫(huà)墓，其中M2的東壁畫(huà)了二位仕女，一人手握?qǐng)?zhí)壺，另一人右手執(zhí)物在左手的容器中搗弄。M2西壁畫(huà)的是相似的場(chǎng)景，二人身后的桌上放置數(shù)件器物，其中一件是匜，仕女手中的執(zhí)壺和圖中的石磨應(yīng)該是備茶的場(chǎng)景，匜很可能被用作碾茶的容器。

3.用于祭祀，并作為一種特殊的器具隨葬，是元人對(duì)先秦“禮”文化和青銅匜隨葬習(xí)俗的繼承。在兩周時(shí)期，只有身份尊貴的人在重要宴飲和祭祀場(chǎng)合，才被允許使用匜舉行盥禮，普通百姓只能用洗。到元代，這種禮儀得到了重視。《元史·郊祀志》記載了元人行盥洗禮時(shí)的器具和程序：“奉匜官奉匜沃水，奉盤(pán)官奉盤(pán)承水，執(zhí)巾官奉巾以進(jìn)?！薄对贰ぷ趶R上》記載了皇帝盥洗禮時(shí)，內(nèi)侍奉匜、洗的情景。

這種現(xiàn)象在隨葬器中是有所反映的，用青銅匜隨葬大致出現(xiàn)于西周后期，盛行于春秋戰(zhàn)國(guó)，隨后中斷。到了元代，陜西、山西等地墓葬中發(fā)現(xiàn)陶匜隨葬，還比較普遍。如山西大同元代王清墓中的方形桌上放有陶碗、碟、洗，其中，淘洗口沿處有流，根據(jù)簡(jiǎn)報(bào)中的照片可以斷定為匜，其擺放的位置與《儀禮》記載一致。大同崔瑩李氏墓中的陶匜置于陶盤(pán)中，是典型的盤(pán)匜組合，在其他墓葬中還出現(xiàn)碗、盞、盆、盤(pán)與匜伴出等現(xiàn)象。目前發(fā)現(xiàn)隨葬匜器的墓葬大多是為元朝服務(wù)的漢人，也就是說(shuō)匜做為元代特有的隨葬品，可能只適用于部分特殊人群。endprint

（二）環(huán)耳匜是一種酒器。

無(wú)論是在壁畫(huà)墓還是在元墓出土器物組合中，我們都可以看到環(huán)耳匜與玉壺春瓶等酒具同處。如安徽合肥范文虎墓中出土元代金銀器中有銀匜、銀杯和銀玉壺春瓶。陜西蒲城洞耳村壁畫(huà)墓的壁畫(huà)上匜與盤(pán)盞、玉壺春瓶。內(nèi)蒙古沙子山壁畫(huà)《布宴圖》中匜與盤(pán)、盞、壺。這器物組合與《元史》中記載的元代酒器基本一致。所以，環(huán)耳匜作為酒器，是毫無(wú)疑問(wèn)的。有學(xué)者指出，它的用途可能是往小口盛儲(chǔ)類(lèi)酒器中注酒。

學(xué)者們討論最多的是關(guān)于環(huán)耳匜的外來(lái)性問(wèn)題。有人提出，環(huán)耳匜并不屬于本土文化，而是來(lái)源于金銀器泛濫的伊斯蘭世界。理由是壁畫(huà)墓中展示的用匜主人，多為蒙古貴族，并且環(huán)耳匜與波斯、粟特、羅馬等地使用的金銀器造型十分相似，它可能是東西文化交流的產(chǎn)物。還有文獻(xiàn)可考，其原型可能是回回的一種金銀酒器“●嚕篘”?！稓J定皇與西域圖志》記載，它的形狀略似于盤(pán)，用來(lái)盛放酒漿菜湯，為當(dāng)時(shí)的飲食器。《欽定河源紀(jì)略》中提到了該器的制作和流行時(shí)代，大致相當(dāng)于我國(guó)的元代。

而筆者認(rèn)為不妥，回顧歷代出土的不同質(zhì)地匜器，我們發(fā)現(xiàn)匜的流下有裝飾的確實(shí)不多見(jiàn)，但不等于沒(méi)有。在安徽舒城縣曾經(jīng)出土了一件群舒青銅器，其流下就有“L”型裝飾，與卷云小系裝飾的位置都在流下，并同時(shí)具有固定和握持功能。也許這種裝飾，只不過(guò)不同時(shí)期不同人群的一種審美傾向。

三

匜器在元代曾被大量使用，傳統(tǒng)無(wú)耳匜作為漢人乃至部分元人的日常用具和隨葬器皿，抑或是水器，抑或是茶具，抑或是食器等，環(huán)耳匜則是一種酒器，總之，在元代，匜的用途十分廣泛，也正好符合了草原游牧民族一器多用的期望。對(duì)于元匜突然興盛和備受青睞的原因，我們?nèi)匀粺o(wú)法得知。學(xué)者們努力地還原歷史真相，即便只是尋找一種無(wú)限可能接近的假設(shè)，也需要確切的證據(jù)。當(dāng)風(fēng)靡一時(shí)的匜器隨著元人的潰敗而迅速消完時(shí)，不知道在長(zhǎng)城沿線(xiàn)，它們?cè)?jīng)生活過(guò)的地方，是不是依然散落了一些鮮為人知的故事與秘密等著我們?nèi)ソ议_(kāi)。

參考文獻(xiàn)：

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