中國社會“性別社會化”的理論解讀

段舒頎　趙安民

摘要：性別社會化是作為生物個體的兩性男女向社會人轉變的重要環節，也是維系社會發展的應然維度之一。然而在這個信息碎片化傳播的時代，新的社會現象集束式地出現致使人們處于文化、價值與規范的流變之中；父權制意識形態、文化符號對男性價值的褒揚以及對女性價值的貶低等因素為我國社會的性別社會化帶來性別角色模糊、性別道德邊緣化等困惑。面對這一現實，將大眾傳媒作為社會性別的塑造工具來重塑性別平等理念、確立新的性別角色規范就成為我國性別社會化所應當省思的議題。

關鍵詞：社會性別；社會化；性別社會化

C913.68

信奉社會唯識論（social realism）的學者們普遍認為，社會具有自我維系與自我成長的趨向，這種趨向反映在社會成員對于未來的期望以及為此種期望而不斷建構基礎的戮力奮斗之中。這一語境中的社會成員，并不是指純粹的生物個體，而是指認同某種社會文化并遵循某種社會規范的——即經歷了社會化過程的社會人。易言之，促成社會延續與繁榮的“元問題”就指向了人的社會化。人即分男女，這是基于其生物屬性的本質規定。那么，作為兩性男女的生物個體要實現向社會人的蛻變與轉化，其“性別社會化”就成為社會化內里的一個至關重要的環節。性別社會化與語言社會化、政治社會化協同而構成社會化概念的邏輯框架，它是個人關于性別角色和性別規范的學習過程，也是貫穿于人們生命始終的性別認同過程。筆者認為，人的性別社會化的全部內涵，可以概括為以下公式：

性別（sex or sexuality）→ 社會性別（gender）

這個公式為我們揭示了性別社會化的本質，即人從解剖學意義上的、在染色體及生理機能等方面表現出差異的男女，向具有社會屬性的男女蛻變、升華的過程。基于此，對我國性別社會化的現狀、成因、機制等進行理論的解讀，既是一種對人性的觀照，也有助于我們理解和把握本土性別社會化的規律，并探索出一條“性別社會化”的蹊徑，最終致力于構建一個男女兩性平等而和諧發展的健康社會。

一、境域與困惑：我國性別社會化的現狀評釋

英國社會學家安東尼·吉登斯說：“在每天無數的小活動中，我們社會化地再生產著——亦即制造和再制造著——性別。”[1]133盡管這一論斷已經向我們闡釋了性別社會化的重要性，然遺憾之處在于，這一議題在很長的一段歷史時期內卻并未得到我國社會的屬意。癥結在于，在儒家文化傳統的浸潤下，性別從來都遮蓋著神秘的面紗而站在莊嚴肅穆的主流文化的對立面，成為我們諱莫如深的話題。理論的“缺場”畢竟不能遮蓋和改變性別社會化這一客觀存在的現象與實際。伴隨著經濟體制改革的深入和信息時代的到來，我國社會正越來越多地經歷著多元性別文化的沖擊。“性別”這個曾經被我們“視而不見”的話題已悄然成為中國社會和諧、有序發展的一個挑戰，中國社會也面臨著性別社會化帶來的種種困惑。

1.性別角色模糊化

作為社會人的我們需要在人生的舞臺上扮演各式各樣的角色，對于絕大多數人來說，性別角色將貫穿我們生命的始終。性別角色（gender role）隸屬于性別社會化這一理論范疇，“是指每種性別在所屬的社會和群體中占有的位置，以及被該社會和群體所規定及希望的特定的行為模式”[2]50，是社會對男女在態度、角色和行為方式方面的期待。由于生物的“性”不同，社會對其期待也不同，男女兩性就會在社會化的過程中呈現出思維方式與行為方式的差異，展現出截然不同的性別氣質：男性應當有男子氣概和陽剛之氣，有社會擔當，有責任感；女性則婉轉溫和，具有陰柔之美。然而，盛行于世界范圍內的中性化浪潮卻打破了傳統意義上對兩性的角色劃分，帶來性別角色模糊化的弊端。在這種流行文化的影響下，越來越多的青年以“中性風”為時尚的風向標和審美的標準來“改造”自己的性別、弱化自身的性別特點，男性向“偽娘”靠攏，涂脂抹粉、說話娘娘腔甚至搔首弄姿，而女性則追求豪放、粗暴的“女漢子”行為并以此為美。性別角色的混淆、模糊不僅會導致社會成員自身的認知偏差和行為的失范，若長此以往不加約束地發展下去，還將造成家庭和社會倫理的混亂。

2.性別價值差異化

馬克思主義認為，人的價值是自我價值和社會價值的辯證統一，即人作為價值客體對自身及社會的積極效應。這一觀點表明，人的價值的實現，既包涵人對“自我”的維護、尊重與滿足，又包涵人對社會的責任與貢獻。在我國傳統的父權制社會中，男性是社會的核心，其人生價值的實現在于“修身，齊家，治國，平天下”。社會發展至今天，雖然我們早已拋棄男尊女卑的枷鎖，但男性的人生價值卻幾乎未發生變化，男性在公共領域內取得的學業、事業等成就，不僅能獲得自身的滿足感，也能獲得社會的認可與尊重。男性的自我價值和社會價值是可融合的，不存在非議與矛盾。1949年以來，我國實施的男女平等這一基本國策不僅從政治上解放了婦女，也在循序漸進中影響了人們的觀念和社會制度，女性更多地擁有了和男性相同的權利，也獲得了合法化的政治權力。在現代社會，“女性與男性一樣接受盡可能多的教育，她們廣泛參與社會勞動，具有婚姻的自主權，獲得職場的成就，婦女地位顯著提升。”[3]8然而，即使是在公共領域獲得矚目成就的女性也必須兼顧好家庭生活中女兒、妻子和母親的角色，否則就受到社會對其不符合“賢妻良母”這一標準的譴責與非難。同時，我國社會習慣于以一種戲謔的、調侃的語氣來評價女性之中的高學歷者，甚至把“女博士”歸類為第三種性別。這一系列社會現象無疑是對女性的歧視和否定，也成為女性在性別社會化的過程中實現自身價值與社會價值統一的巨大阻礙。正如學者冷舜安所言，這種對性別價值差異化的評價體系使得女性在追求事業成功的同時比男性面臨更加艱難的選擇和更多的痛苦與矛盾。

3.性別道德邊緣化

性別道德是由經濟關系決定的，依靠社會輿論、風俗習慣和內心信念來維系，以善惡為評價標準，它代表著社會主流的、正面的價值取向，是男女兩性在性別社會化的過程中對社會文化和“游戲規則”的悅納與內化。對于性別道德，馬克思曾作過較深入的研究，馬克思認為：“拿婦女當作共同淫樂的犧牲品和婢女來對待，這表現了人在對待自身方面的無限的退化。”中國的傳統社會強調天與地、陰與陽、夫與妻之間的自然秩序，這種等級秩序賦予男女兩性截然相反的性別倫理，婚姻很少對男性提出要求，而女性則必須保持貞潔，相夫教子、孝順公婆。新中國成立之后，我國現代化的進程從一個前所未有的程度上改變了我國社會的原有面貌，建立起一套與傳統社會全然不同的現代經濟、政治、社會和心理結構，傳統的性別道德也被徹底顛覆。然而，在人們追求思想解放與個性獨立的今天，一部分人卻樂于站在主流道德的對立面，制造出“二奶”、“婚外情”、“性暴力”、“換妻”等刷新性別道德底線的社會問題，使性別道德被邊緣化——這可以被注解為一種性別社會化的“退行性”發展，為我國社會的性別秩序帶來潛藏的危機。

二、探本與溯源：我國性別社會化現狀的成因剖釋

從宏觀、中觀、微觀的維度來忖量我國性別社會化中顯現出的問題，我們可以將成因歸納為以下三個方面：

宏觀視域下，自然科學與工業的迅速發展為人類創造了一個不同于以往的全新的生存和思想條件，而社會的迅速變遷帶來了社會價值觀念的劇烈嬗變，致使人們在性別社會化的過程中出現“自我認同”的偏差，這種影響是不可逆的，不以人為因素而改變。當我們從結構的角度去觀察社會時，會發現它是一個動態的變革過程，既包括社會形態的變化，也囊括社會結構與制度的調整。在一般條件下，新的社會現象的出現是漸進性的，并沒有集束的特點，于是人們會對這種柔和、平穩的社會變遷產生相當程度的適應性，從而形成較為明顯的、穩定的價值取向。但是，在信息爆炸時代迅速變化的社會，各種新現象、新事物和新觀點以迅雷不及掩耳之勢大量地涌現，信息的“碎片化（Fragmentation）”傳播范式使得人們在實質上處于“文化、價值、規范的流變之中，難以形成比較固定的、可以效仿的東西”[4]60，而我國改革開放所帶來的“時間壓縮”效應使新興社會現象的產生更為密集，這就加倍放大了社會變遷的速率與效應。于是，身處此種變遷之中的社會成員在一定的時期內無法對某種性別現象做出是非、優劣的判斷，從而影響受眾的自我認同。

中觀視域下，大眾傳媒日益顯示出自身的強大影響，形成了公共話語空間，并通過這種話語權深深影響人們的性別關系和性別社會化。它以各種生動的形式展示社會對理想的男性氣質和女性氣質的期望，是成就男女兩性性別社會化的天然工具。然而，在現代社會，幾乎所有的傳媒都是經濟型組織，它們以盈利為最終目的，大眾對完整、真實、及時、先進的信息的渴求并不能成為左右媒體決策的首要因素。同時，傳媒本身就是一種世俗性質的社會文化，代表了在一個漸趨多元化的、中心離散的時代，人們對意識形態主流話語的義無反顧的解構。盡管現代傳媒在倡導社會和諧與推進性別平等方面不斷進步，也在廣域的范圍內為女性的“發聲”做出過功若丘山的貢獻，但是在消費文化的刺激下，大眾傳媒的敘事方式及其所建構出的性別話語更加強調女性的觀賞價值，傳媒通過把女性“標簽化”處理，制造出具有“消費示范性”[5]172的女性形象，使女性再次淪為男權的附屬品。這無疑流露出對女性的輕蔑與歧視，折射出男女兩性在現實社會中的不平等，也給我國的性別社會化帶來不良的誘導。

性別社會化的關鍵內容是社會成員學習性別規范和相關的行為符號意義。在不同階段的生命周期中，性別社會化的側重點各有不同。然而無論在何種階段，家庭和學校始終都是性別社會化最直接、最主要的施教者。因此，微觀視域下，家庭及學校對性別議題的側目與回避，弱化了受教者對社會性別角色的理解，從而影響受教者對于性別角色的認同并導致角色扮演的失誤。

三、擔當與求索：我國性別社會化的機制構想

人的性別社會化既是一種本土文化的接納與傳承過程，也是衡量一個社會與民族發展的基本維度之一。通過對我國性別社會化現狀及成因的解讀，筆者對我國性別社會化這一系統工程作如下構想：

1.重塑先進的性別平等理念

現代社會中兩性不平等的根源在于父權制意識形態、文化符號具有褒揚男性價值、貶低女性價值的傾向，而文化又通過歷史、話語及社會化的過程使這種不平等的意識形態合理化、合法化，并形成代際傳遞。社會文化對這一事實保留著曖昧的態度，并衍生出對男女兩性截然不同的評價機制，這是對女性的歧視，也造成了性別社會化理論與現實的矛盾與鴻溝。我國社會主義和諧社會的本質正在呼喚一種和諧的兩性秩序，這要求我們必須重塑性別平等理念，為兩性的性別社會化建構一個良好的社會文化氛圍。在現今社會，我們所執著追求的性別平等既區別于生物決定論者們所過度渲染的男女兩性先天差異之論斷，將女性受歧視的根源單向地歸結于生理構成；又相異于激進的革命者們為追求兩性平等而對性別差異進行嚴苛抹殺的這種極端理論與行為。正如先哲亞里士多德所言，公正不僅在于同類同等對待之，還在于不同類不同等對待之。經過重塑的性別平等理念是以對兩性先天生物、生理差異的尊重為價值前提的、先進的社會主義性別文化，指“男女兩性在人格上、地位上、參與機會以及社會價值上的平等，是在尊重差異上的平等。”[6]362在這種理念的感召下，兩性的關系會演化為一種新型的和諧發展的伙伴關系，社會既不以男性的視角、標準作為闡釋男女平等的依據，也不以女性的立場和經驗來解析男女平等的現實。這種平等的氛圍和價值取向是男女兩性認同并扮演好各自性別角色、完成性別社會化的先決條件。

2.確立新型的性別角色規范

社會性別理論范疇中的性別角色是指社會按照人的生理性別（sex）而分配給人的社會行為及思維范式，是受到社會主流價值觀念認可的、適合某一性別的行為方式的總和。當人們以性別為框架而賦予男女以不同的社會特征時，性別角色的規范就產生了，它可以被釋義為一種社會文化的規定性，也是性別角色社會化過程的一個重要環節。在性別社會化的過程中，人們首先需要理解、悅納社會所規定的性別角色規范，才能遵循此種規范并使其內化，從而履行自己的職責。社會學家米德指出，兩性的性別角色建構與傳統文化密切相關，且性別角色具有極大程度的社會、文化之可塑性。我國的傳統文化認為男性的主導與女性的依附是最理想的性別關系形式，這種以男性為中心、以男性的價值觀及審美標準來“綁架”女性的角色規范其實質是一種性別刻板印象。那么，確立新型的性別角色規范就成為我國社會性別社會化的先機：我們需要家庭、學校、大眾傳媒的通力合作，強化性別角色理念，消除腐朽的刻板印象，為新時期的女性勾勒出嶄新的形象與行為典范，以促進女性自我意識的再覺醒。同時要意識到中性化趨勢的弊端，在新的性別規范中使男性依然彰顯男性氣概，使女性展現女性魅力。

3.喚醒大眾傳媒的性別敏感與自律

根據社會學家康奈爾“霸權男性氣質”（Hegemonic Masculinity）的觀點，“在大眾社會關系的層面上，高度程式化的和蒼白貧乏的男性氣質的定義是構建居支配地位的男性與居從屬地位的男性之間的關系，以及所有男性與女性之間的關系的基石。”[7]45這種霸權原則在大眾傳媒中得到了“再生產”：當我們透過媒體所刻畫出的男性形象去領悟社會文化的時候，會發現女性依然處于弱勢地位，男女之間權力的不平等通過傳媒而得到強化。然而，正如劉利群教授所言，大眾傳媒既是社會公器又是社會建構的途徑，它作為社會性別的塑造者，理應擔當起促進性別社會化、促進性別平等的責任。因此，大眾媒介需要自覺接受社會性別的再教育，通過制定專業準則和行為守則等方式建立媒體的自律機制，提升媒體與媒介工作者的性別敏感度，倡導先進的性別文化，以完成對公眾的性別意識啟蒙，并且使受眾在性別平等的輿論環境中完成性別社會化。

參考文獻：

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[6]王鳳華，賀江平.社會性別文化的歷史與未來[M].北京：中國社會科學出版社，2006.

[7]曹晉.媒介與社會性別研究：理論與實例[M].上海：上海三聯書店，2008.

作者簡介：段舒頎（1988―），女，漢族，陜西寶雞人，碩士研究生。

趙安民（1955―），男，漢族，陜西長武人，副教授，碩士生導師，思想政治教育專業學科負責人。

（責任編輯：李直）