瀏陽古樂的現狀與發展芻議

王娟

（瀏陽市文物管理局，湖南 瀏陽 410300）

瀏陽古樂的現狀與發展芻議

王娟

（瀏陽市文物管理局，湖南 瀏陽 410300）

瀏陽古樂淵源流長、名出有典，是祖國民族音樂的一種重要遺產。然而，近年以來因受其它藝術形式的沖擊與現代音樂的影響，瀏陽古樂的現狀不容樂觀甚至面臨生存困境。因而，有必要加以研究挖掘、恢復瀏陽文廟舊貌、培養人才和保護開發，以助推當地音樂藝術發展，豐富人們群眾的文化生活。

瀏陽古樂；樂器；舞器；舊貌；保護

一、瀏陽古樂的發展背景

古代人們由于缺乏對自然環境的科學了解與面對地理災害的茫然無措，面對生存與生產往往只得信奉與祈禱上天、敬畏神鬼和敬孝先賢以取得精神慰籍，于是就開始進行祭祀。而為使祭祀活動的有效與超值，并表達祈禱心態的虔誠，便以音樂為載體對祭祀活動進行配合。自此，古樂這種我國傳統的民間音樂藝術便開始出現。

（二）瀏陽古樂源自上古《韶樂》

瀏陽古屬九州之荊州，公元209年設縣，歷史悠久、沿革久長，人文深邃、藝術活躍。《韶樂》據傳源起于上古南巡的舜帝時期，被稱為之雅樂。而瀏陽古樂又派源于《韶樂》，距今應已有2000多年的歷史。瀏陽古樂實際上是由瀏陽文廟祭祀孔子時的祭祀舞樂演變而成，歷史上曾名動天下，堪與山東曲阜孔廟的祭孔古樂齊名，因而有“國樂古禮在瀏陽”之譽；瀏陽由此而得“南方禮樂中心”之稱。

（三）瀏陽古樂實為“文人舞樂”

正因為古代人們面臨自然環境與災害的無助而要進行祭祀，因而以文人為代表的社會賢達人群便成為各種祭祀禮儀的中堅力量與具體執行者。可以說，古代祭祀禮儀就是文人禮儀，祭祀古樂即為“文人音樂”。孔子一生致力于宣傳與恢復周禮，由此足見古代文人先賢對周樂為核心的古樂的重視和推崇。《韶樂》既是歌頌先人賢德的“文舞”，又被以孔子為代表的文人所喜愛，因而歷朝歷代祭祀孔子均以《韶樂》為樂。然而，自秦以后全國古書殘缺不全、樂器散亂，度量衡失卻準確、樂律混亂，因而后世雖有古樂流傳，但已不再是原來的盡善盡美之聲。

瀏陽古樂的興盛期和高峰期，始于清代中期，止于清代末期。清代道光年間，瀏陽人邱之稑，號谷士，監生出身。他熟讀經史百家，通曉音韻之學，決心發掘古樂，再現《韶樂》輝煌。邱之稑根據自已所考定的律音標準，參照康熙御定的《律呂正義》，創制出以鳳簫為標準音器的镈鐘、編鐘、特磬、編磬、洞簫、龍笛、琴、瑟、塤、笙、竽、應鼓、等金、石、土、革、絲、木、匏、竹等八大類古樂器具。

二、瀏陽古樂的藝術特征

（一）樂器自成獨立體系

不同學生的性格存在著較大的差異，這就需要班主任因人而異地對溝通方式進行選擇。對于那些勇敢，愛學習，樂于助人的小學生，要對其進行鼓勵，以讓他們能夠更加優秀。對于那些有很多缺點的學生，班主任要有足夠的重視，要投入更多的時間以及愛心幫助他們。班主任在與學生進行溝通時，需要結合每位學生的特點以及其自身優勢，以此來讓溝通能夠有更高的效率，同時也能讓自身的班級管理工作取得更好的效果。如可能會有一部分學生并不是非常熱衷于參加集體活動，對體育活動也不熱愛，不太喜歡與其他小學生一起玩，這個時候班主任就應及時與這部分學生進行溝通鼓勵，以此來讓學生能夠對集體活動的重要性有一定認識。

瀏陽古樂器共約20種8大類，如拍擊樂器應鼓，面皮系由動物的上等皮革精心制作，拍擊時聲音沉宏。它一為指揮其它樂器奏行，二為和聲，多用于一板三眼曲調的演奏。又如吹奏器簫，又分鳳簫和洞簫，而鳳簫又稱排簫。它是一種領奏樂器，由于吹湊的多是固定曲調，因而既具指揮功能，又有協奏功效。至于龍笛，與常見的竹笛無二，只是吹奏時不需笛膜。至于瀏陽古樂的其它樂器，無論是拍擊、敲打樂器，亦或是吹奏還是彈奏樂器，件件都具本地特色，種種均顯湘贛風韻。

（二）配音盡顯地域特色

瀏陽古樂演奏所用的龍笛不用笛膜，旨在使笛樂遠離凡俗，音韻趨向神秘和神圣。而敲擊敔，是瀏陽古樂中必不可少的敲擊器。它多用于演奏尾聲之時，如敲擊其三下則示意演奏停頓或表達演奏結束。邱之稑為使瀏陽古樂得以傳承與發揚，不僅著有八卷本《律音匯考》及三卷本《丁祭禮樂備考》作為教材，而且后與縣邑人士集資興建“瀏陽縣禮樂局”以招集青年子弟，講授傳習禮樂，并制定了禮、樂、舞生的古制蘭衫儒服服飾。瀏陽古樂由于有邱之稑的推動，自此得以“有聲于天下”。

（三）規制繁宏氣勢壯觀

瀏陽古樂自清代道光年間被再次挖掘與弘揚的百余年間，瀏陽文廟每年都要舉行“誕祭”和春秋兩個“丁祭”，襲用“六佾之舞”，舞生為36人，即所謂的“軒轅之樂”。至光緒乙巳年（1905年）舞生增至64人，舉行“八佾之舞”，即所謂的“宮弦之樂”。當時的祭祀樂舞，參演人數有時高達200多人，不僅規模龐大、氣勢壯觀，而且程序繁冗、氣氛肅穆。如開祭時當主禮人禮聲一喊，擊鼓的擊鼓、唱曲的唱曲、彈奏的彈奏……頓時鼓樂齊鳴，樂聲四起，不僅演奏者肅穆，而且旁聽者也嚴肅。此時，大典神臺上必定樹立著孔丘先圣及其七十二弟子的牌位。而且，每次祭祀至少要奏六個樂章，每個樂章必有八個樂句，而每個樂句又由四字組成。一俟六個樂章奏完，整個祭祀也即完畢，并且每場演奏約兩小時。一場祭祀200多人演奏，應是瀏陽歷史上最具規模的祭祀活動與古樂演奏。民國初年，山東曲阜到瀏陽學習邱之稑所改編的唱奏法；1934年，曲阜成立“古樂傳習所”。由此，瀏陽古樂唱奏曲譜風靡全國，各地競相習奏。

三、瀏陽古樂的保存現狀

（一）雖經搶救但歷盡劫難

清末至，瀏陽古樂在的戰亂中歷盡磨難。

瀏陽文廟舊時尚有三套完整的古樂器，分別收藏于文廟、武廟和文昌宮。清末以后，瀏陽古樂經常被召集到外地演奏，由于戰事頻發、時局動蕩，致使古樂器多有散失和損壞。建國后，人民政府對瀏陽古樂進行全面系統的管理和研究，曾在50年代初、60年代初和80年代多次進行大規模整理和研究。1953年，瀏陽縣文化館將瀏陽禮樂局的古樂器和有關書籍資料全部接收；1953年，湖南省博物館又將350多件古樂器和所有樂書資料（包括鐫刻印版等）接收。

（二）歷經滄桑瀕臨消亡

歷經多年滄桑，瀏陽古樂現已瀕臨消亡。這是因為：一是古樂器長年沉睡在省博物館庫房無人管護，二是當年演奏的樂生和舞生相繼離世，三是參加整理研究的專家學者年逾古稀，后繼乏人。此外，承載瀏陽古樂的瀏陽文廟，其保存、管理與利用現狀堪憂。瀏陽文廟始建于宋代，1983年被定為省級文物保護單位，現基本保存明、清建筑風格。相比于其它文廟，瀏陽文廟一是規模宏大，現存主體建筑有6000多平方米；二是保存完整，其主體建筑得以基本保存；三建筑精美，其建筑沿中軸線整體對稱布局，依地勢呈階梯狀抬升，紅墻黃瓦體現出孔子“萬世至尊”的不凡氣派。

然而，瀏陽文廟近年來由教育和文物兩部門分割管理，教育部門管理看大門、后山、奎文閣，并拆毀了崇圣祠。文物部門僅管理著大成門以內的主體建筑。這種分割管理的現狀不僅不利于文廟的保護，而且也無助于文廟對外形象的提升，更談不上古樂的演奏及其延伸文化的開發利用。如果瀏陽文廟仍呈目前狀況持續，那么被稱為“國寶”的瀏陽古樂不久將成人間絕響。

四、應堅持研究保護與弘揚開發并重

（一）應加強研究與保護力度

瀏陽古樂即然是《韶樂》的靈魂音樂形式和核心組成內容，是祖國非物質文化遺產中的“國寶”，那么無論是政府還是民間，都應對其進行研究、挖掘和整理式的保護。具體就是應設置課題與培養人才，使之名出有典和史出有籍，傳承有制與后繼有人，不但要培養研究方面的理論人才，更應培訓參與演奏的實用技能人才。

（二）應恢復瀏陽文廟當年舊貌

恢復瀏陽文廟當年風貌，一應新修依舊，切忌有悖舊貌而隨建幻建。要通過對瀏陽文廟舊貌的恢復，加強傳承與弘揚古樂的社會性教育與積極意義的宣傳，以爭取政府、民間等社會各階層對古樂的重視與關注。

（三）應恢復瀏陽古樂臻美舊制

恢復舊制應注重保持古樂禮儀的完整性和音樂的原始性，并適當輔以聲、光、電和字幕等現代元素。

首先應完整恢復與創新采用20種98個樂器，即2個麾幡、1個特鐘、24個編鐘、1個特磬、24個編磬、1個敔1個，6張琴、4張瑟、6管洞簫、6支龍笛、2桿鳳簫、6個笙、2個塤、4個箎，1架應鼓、2個搏拊、1架鼗鼓、2個匏、2支竽和1個柷。

其次應完整恢復與創新采用5種146個舞器，即2個旌節、36個翟、36個籥和36個戚等。第三應研究挖掘與整理開發古樂譜，定制樂舞服飾，培訓建設專業的演奏和表演人才與隊伍。第四應恢復瀏陽文廟古樂的定期演出。五應重新恢復和致力打造瀏陽這一“南方禮樂中心”歷史品牌。

五、結語

瀏陽古樂乃上古之樂，被稱為“中國古代音樂的活化石”，可謂是中華之國寶，世界之奇珍。研究和恢復瀏陽古樂，使其天籟之音重現人間，對于發掘古代音樂、弘揚民族文化，保存中華國粹與光大民族精神，都具有深遠的歷史意義和重大的藝術價值。

我們可以預計，瀏陽古樂只要一經面世，必將令世人矚目，讓業界轟動。

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1005-5312（2014）17-0172-01