此游戲論非彼游戲論

陳璐+張強+陳帥

摘 要：玩耍與游戲是理解競技的基礎。研究從玩耍與游戲的區別入手，指出我國學者對兩個概念混用，不了解國外的研究現狀，從而提出了一些不能與國際接軌的學術觀點。指出應區分玩耍與游戲；動物可以玩耍，只有人類才參加游戲；胡伊青加的游戲論不足以反駁競技本質游戲論。反本質主義的立場已經受到多人的駁斥，不足以成為競技本質研究的絆腳石。最后介紹了西方學者對玩耍和游戲研究的成果，指出游戲轉化為競技的條件。

關 鍵 詞：體育原理；體育本質；玩耍；游戲；競技

中圖分類號：G80 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2014）03-0008-05

《體育學刊》2011年第3期刊登劉欣然等[1]的文章《競技本質“非游戲論”——就本質主義立場與軍獻兄商榷》（以下簡稱“劉文”），質疑張軍獻等[2]的“競技本質游戲論”的立場。兩篇文章各有各的道理，但是縱觀全文頗有“關公戰秦瓊”的感覺，一篇是講游戲（game）而另一篇在講游戲（play），根本構不成真正的交手。即便如此，在當前缺乏學術爭鳴的氛圍的情況下，敢于質疑仍不失為吹來一股清新之風?！扼w育學刊》敢于刊登觀點迥異的文章，讓不同作者發表各自的觀點，也體現出刊物革舊鼎新、引導思維碰撞的學術追求。但是文章發表兩年有余并未引起回應，難道“競技本質游戲論”那么不堪一擊？

1 play與game都被譯為游戲

《游戲的人》是胡伊青加的代表作。該書闡述了游戲的性質、意義、定義、觀念和功能，闡述游戲與諸多社會文化現象之間的關系，歷來受到體育界人士的推崇。因為游戲與體育運動有著天然的聯系，游戲被視為體育運動的起源，游戲被視為競技的本質。

劉欣然等[3]曾系統總結胡伊青加文化游戲論的體育哲學線索，在文章中作者援引董蟲草[4]的論述：“西方語言中（以英語為例）用來表達游戲的詞主要有兩個：一個是play，一個是game。play泛指游戲（在更寬泛的意義上，作為名詞的play甚至可以指活動，相當于activity）；而game則僅指社會性的（因而有組織、有規則并通常具有競爭性的）游戲?！眲⑿廊坏囊檬菦]有錯誤的，并且也的確圍繞“社會性活動”展開自己對胡伊青加游戲理論的論述。但是，需要指明的是，董蟲草對胡伊青加的游戲理論不是play theory而應該是game theory的推測是錯誤的。

由game僅指社會性（有組織、有規則、通常具有競爭性）游戲，董蟲草推測胡伊青加的游戲理論實際上主要是game theory，而不是具有普遍意義的play theory。這種推理無疑犯了“肯定后件”（affirming the consequent）的邏輯錯誤。實質上胡伊青加的著作通篇都是在探討作為文化或者文明的play。

胡伊青加《游戲的人》被譯成中文，起碼有3個版本，或許只有何道寬版將中英文目錄同時列出。讓我們了解到書中所提到的：語言中的游戲觀念、發揮教化功能的游戲和競賽，以及游戲與法律、游戲與戰爭、游戲與知識、游戲與詩歌、神話形成于游戲、哲學中的游戲形式等，都是play而非game。對此，另一位游戲與玩耍領域的著名學者、法國人凱洛易[5]（Roger Caillois。1913-1978）指出：胡伊青加在玩耍的領域取得了無人可以匹敵的成就，即便他在其他人從未研究的領域中發現了游戲，但是他故意忽略對游戲（Game）的描述和分類研究，而玩耍與游戲都是反映了人們類似的需求，同樣都沒有資格方面的限制，以及同樣心理學方面的態度。他的作品不是對游戲的研究，而是對文化領域游戲原則的創造性品質的研究，或許更準確的說，對競爭性游戲中起規則作用的精神研究。

早在100年前Graves就在《競技哲學（a philosophy of sport）》一文中感慨，英文中有一些詞如競技，有著豐富的詞義。這個論斷如今仍然適用，并且還可以擴展到更多詞匯，如“游戲”（game）和“玩耍”（play）[6]。但是中國人在對英文經典的翻譯過程中，將play和game都譯成了游戲，使得兩概念之間的區別被人為抹平，導致對兩個概念的理解與西方產生差異。

2 動物可以游戲（play），唯有人“蓋慕”（game）

為了否定“競技是身體活動性游戲”的觀點，劉文列舉出了“動物之間追逐的游戲”作為論據。認為“游戲是天生就具有的身體活動能力，它源自體內最為原始的沖動。它只為了滿足身體的某種需要，再也沒有別的什么目的，游戲的意義就在于游戲本身。”“游戲產生于古老的原始因素，因為，幼童的玩耍和動物的嬉戲都源自于身體本能的先天因素。這種游戲活動產生于自身的身體需要，它滿足著身體力量的發泄、釋放、迸發和消遣?！苯Y合劉欣然等[7]一貫的學術主張：游戲活動是兒童或動物出生后就具備的本能行為，玩耍和追逐是陶醉于情景之中的身體行為。不難看出劉文將幼童的玩耍（play）和動物的嬉戲（play）理解為游戲，而這與張軍獻文中所指稱的游戲（game）根本不是一回事。生物學家和生理學家眼中，游戲（play）是生物和人的本能，認為游戲是過剩生命力的釋放，是源于動物的模仿的本能，也是身心放松的需求，同時還是幼齡動物為準備應付生活而進行的訓練，也是個體學習自我克制所必需的演習，游戲滿足了人和動物身心的宣泄等。從社會學、文化學的角度，從來不會僅從本能出發來研究人類的玩耍與游戲行為。

作為一名文化學家，胡伊青加[8]192是批判“本能說”的：“很久以前，席勒就提出了固有的‘游戲本能說……把阿爾塔米拉的洞穴畫歸結為胡亂的涂鴉，似乎十分荒謬——如果將其歸結為‘游戲本能，那就更荒謬了。至于建筑，‘游戲本能的假設只能說是完全荒謬的，審美沖動在那里絕不占主導的地位，蜜蜂和海獺筑巢修壩的習性就是證明，他們不是為了美。游戲作為文化因素的重要性固然是本書的重要主題，但我們依然堅持，雖然游戲的本能是先天固有的，我們還是不能用本能說來解釋藝術的起源?！碑斘覀儼阉囆g替換為競技運動時，就不難發現劉文的錯誤了。胡伊青加認為游戲是文化現象，而不是生物學家、心理學家和行為學家認為的刺激——反應，或者換句話說“本能”。

雖然小貓小狗會嬉戲玩耍，“它們用認真的態度和體態，邀請對方一起玩耍。它們謹守規矩：誰也不許咬，至少是不能使勁搖，同胞兄弟的耳朵是不能咬的……這樣的喧鬧大都僅僅是動物游戲的比較簡單的形式。還有更加復雜而高度發達的形式：正規的競賽和美麗的表演，在場的觀眾則以欽佩的態度仔細觀摩”[8]3。動物也會游戲（play），但是動物的游戲是屬于比較簡單的形式，我們稱之為玩耍。人類的游戲可以高度復雜，各種比賽和競技、表演和展覽、舞蹈和音樂、盛裝游行、化妝舞會、錦標賽等等。這些都構成了社會游戲的特征，也成為人類社會獨有的文化形式。

人類游戲與動物嬉戲最本質區別就是對活動的自我認識性，人們可以選擇游戲的方式、制定游戲規則。與動物不同的是，人類有可能在自我意識的指導下進行這些活動，動物只能局限地繼承和演練那些自認為比較高級的技巧，而不能在高級智能影響下拓展這些技巧。如果把動物的嬉戲、打鬧歸結為一種本能沖動的話，那么人類的游戲則是一種有目的、有意識的活動[9]。

3 胡伊青加的游戲是play

劉欣然[3]將游戲的特征概括為：“第一，一切游戲都是一種自愿的活動；第二，游戲不是日常的或真實的生活；第三，它的封閉性、它的限定性；第四，它創造秩序，它就是秩序；第五，游戲的緊張因素；第六，恪守游戲的規則；第七，游戲一貫喜歡用某種神秘的氣氛包裹自身?！?/p>

胡伊青加[8]31從概念入手，尋找表現在語言里的游戲觀念。他說：“大多數歐洲語言都有和英語play對應的單詞，他們的意義略有差別，但大體相同。我們覺得，用以下詞匯來界定游戲的意義似乎是相當不錯的：游戲是一種自愿的活動或消遣，在特定的時空里進行，遵循自由接受但具有約束力的規則，游戲自有其目的，伴有緊張、歡樂的情感，游戲的人具有明確‘不同于‘平常生活的自我意識。如果用這樣一個定義，游戲這個概念似乎能包容動物、兒童和成人中一切所謂的‘游戲：力量和技能的較量、創新性游戲、猜謎游戲、舞蹈游戲、各種展覽和表演都可以囊括進去。我們可以斷言，‘游戲這個范疇是生活里最重要的范疇?！睂⑽囊玫挠螒蚨x稍微向前延伸閱讀，不難看出胡伊青加的游戲理論是對英文中play的研究，而非對game的研究。以此作為論據來反駁“競技本質游戲論”不具說服力。

筆者還曾翻閱了約翰·胡伊青加著，由英國Routledge & Kegan Paul 出版社出版的1950年英文版的《Homo Ludens》。上述劉文對游戲特征的總結原文為：“we have the first main characteristic of play：that is free，is in fact freedom. A second characteristic is closely connected with this，namely that play is not‘ordinaryor‘reallife.”“Play is distinct from‘ordinarylife both as to locality and duration. This is the third main characteristic of play：its secludedness，its limitedness.”從胡伊青加play特征的概括、對play的界定可以看出胡伊青加的游戲理論是play而非game。

劉文引用了胡伊青加的話：“游戲是生命的一種功能，但卻不可從邏輯上、生物學上或美學上加以準確界定。游戲概念必須總是有別于我們借以表述精神與社會生活結構的一切其他思想形式。”來說明游戲是不可界定的，“而將游戲歸結為競技的本質，等于什么都沒有說，因為在胡伊青加眼中，游戲比文化更為古老，這使得原本很復雜的競技本質概念引向更為泥濘的思想深淵?！眹鴥葘W者不求甚解引入西方的游戲理論，忽視作為sport概念基礎的play與game研究，對二者不加區分胡亂翻譯，必將導致競技和游戲研究更加混亂。

4 不能忽視游戲與玩耍的區別

將英文中的玩耍（play）譯為游戲，導致英文中真正的游戲——game無法與中文對應，最后被迫將其翻譯為“比賽”、“競賽”、“運動會”。張文之所以引來商榷，跟其將競技的本質對應的game翻譯為游戲不無關系。當game有著多種指代，更多時候被等同于競賽和比賽而非游戲的時候，提出“競技本質游戲論”難免會引出不同意見。

周愛光[10]在《競技運動異化論》一書中，為了準確把握競技的本質屬性而對游戲進行了詳細的介紹。但是介紹胡伊青加學說時，周教授未區分play與game直接使用“游戲”。在介紹凱洛易學說時，也直接使用“游戲論”。筆者查找了凱洛易關于“游戲”的原文，發現周教授歸納的凱洛易游戲本質屬性，準確的說法是玩耍的特征。凱洛易[5]10的原文如下：“First，play is free； that is，individuals freely choose to engage in particular activities，and the duration of their engagement in them is also a matter of voluntary choice. Separateness，the second characteristic，refers to limitation in space and time. Unlike sport，play is not restricted to a specific spatial milieu……Third，play is uncertain——the course，end result，or outcome cannot be predetermined……Fourth，play is unproductive or nonutilitarian in both process and product……Finally，play contains a make-believe component.”凱洛易將社會結構稱為人為設置的游戲，而將人類的行為稱為一種形式的玩耍。play、game是兩個內涵不同的概念，對應不同的中文，用游戲概念表示是不妥的，應該將兩者區別開來。

如果說胡伊青加僅僅論述了玩耍與文化之間的交互關系，那么凱洛易則是超越了胡伊青加對玩耍的論述，對玩耍和游戲都進行了詳盡的研究。其中對游戲分類的研究影響尤其深遠。他將游戲分為4類：第一，競爭游戲。既包括腦力的競爭又包括體力的競爭，在規則允許的范圍內戰勝對手。第二，機遇游戲。運氣和機會在獲勝中起主要作用，如撲克牌、擲篩子。第三，模擬游戲。參與者扮演特定角色，是他們社會化的重要組成部分。第四，眩暈游戲。人們在活動中失去了對身體的控制感。如公園里面的旋轉木馬、過山車等。當然由于理解不同，凱洛易把滑雪、舞蹈、游泳等都歸到眩暈類游戲。雖然他將競技主要歸于競爭游戲，但是其他類型的游戲中也存在競技成分。

美國體育社會學家Wilbert Marcellus Leonard II[11]曾經對游戲特征概括為：首先，游戲是非隔離性質的，因為對于參與者來說參與的目標通常在游戲之外。目的可能是為了獲得聲譽、他人的認可，身份地位，或者是以上原因的結合。其次，游戲是建立在規則的基礎上，規則可以是正式的，也可能是非正式的，但是所有參與者都必須遵守。最后，游戲是嚴肅的，取勝是關鍵，并且通常具有集體的特征。游戲并不自由，規則規定了什么時間開始、什么時間結束。游戲的嚴肅性——為了獲得勝利使游戲比玩耍要嚴肅得多，許多人必須為了參加游戲進行長期的訓練準備。

5 反本質主義被批駁，游戲（play）可以定義

為說明本質主義立場的不合理性，劉文扛起反本質主義的大旗。介紹維特根斯坦、海德格爾等一批西方后現代哲學先賢的觀點，否認本質的存在，認為追求事物的本質是在追求幻影。尤其是引用維特根斯坦關于“語言游戲”、“游戲”的論述，證明游戲本身具有家族相似性，文化中的任何現象都可以看成“游戲”，“其豐富的語意表達和虛無的概念內涵，使得穩定、普遍的‘本質無法呈現”。

如果作者的立場是后現代、反本質主義的，為什么還要引用胡伊青加對游戲的界定？為什么在論文的結尾處給出了自己本質主義立場對競技的定義——競技是身體性運動競爭的技藝。將“競”解釋為“競爭”、將“技”解釋為“技藝”。而這種下定義的方法是否符合定義的規范？是否犯了同語反復的邏輯錯誤？僅僅將身體性運動作為與其他競爭的技藝區別是否能將競技運動與“中國好聲音”、“星跳水立方”、“舞出我人生”區別開來？

游戲（game）難道真的不能定義嗎？事實上玩耍、游戲、競技都是一些自明的概念，但是當我們嘗試給他們下定義時會發現非常困難。許多概念在日常生活中混亂使用，如美國人常將競技和游戲替換使用，中國人不區分玩耍與游戲。外行人將棋牌類游戲列入了體育競賽之中，再加上媒體的誤用，更導致謬種流傳。對于普通人來說，缺乏足夠的理解是很難區別哪些是競技、哪些是游戲。競技和游戲的概念都是人為制造、用于交流和溝通的符號。作為社會符號，不同區域、不同社會的人對其理解存在差異。即便是美國人，對于什么是競技的認識就存在較大的差異[12]。競技雖然是一個文化現象，具有世界普遍性，但是具體到各個國家、地區、民族都有自己獨具特色的競技運動文化。將我國民族、民間的身體活動性游戲都稱為競技的話，競技形式足有近千種。

張文介紹的美國哲學家、體育學家舒茨給游戲下的定義比較經典。玩游戲是自愿嘗試去克服人為設置的不必要的障礙。游戲通常都是現實生活中沒有的，甚至所使用到的技能在日常生活中也是沒有用處的。它需要人們超越普通的標準，或者是要克服人為設置的障礙。在現實生活中，人為設置的障礙是一個自相矛盾的表述。生活中都是本著省力的原則，人類發明了各種工具；游戲中卻要人為設置一些障礙，在克服這些障礙的過程中體驗游戲的樂趣。

即便是胡伊青加認為不可界定的玩耍，國外的學者也在嘗試為它下定義。凱洛易[5]9-10將玩耍定義為：玩耍是一種自由、與日常生活分離、不確定性、非生產性、由規則控制并且虛擬性的活動（an activity that is free，separate，uncertain，unproductive，governed by rules and make-believe）。自由指的是不能被強迫，否則就失去了玩耍的特質；分離是有特定的時間和空間，與日常生活隔離；不確定是玩耍的結果事先不能確定；非生產性指不產生產品或者財富；由規則控制說明了為實現目標必須采取適當的途徑；虛構性則說明了參與者的態度，接納這個人為設置的游戲時空。

美國學者Edwards[13]將玩耍定義為：自愿參與的明顯不同的活動，活動在任意的時間和空間領域中進行，與日常生活的角色、關心的事項、影響相隔離，對于參與者來說除了沉浸在活動的范圍和內容之外具有非嚴肅性、沒有目的、沒有意義、沒有目標的特征。

6 游戲成為競技的條件

張文將競技界定為身體活動性游戲，但是事實上很難以明確標準區別哪些游戲有身體活動性、哪些游戲沒有身體活動性。而劉文則將身體性直接引導到了身體與精神方面，還列舉競技中“身體性”的主體地位受到挑戰的例子。雖然最終的結論是身體退為次要的地位，人的意識卻成為主要因素，但是人的身體性的主體地位沒有動搖。雖然兩位作者能夠在身體性上達成一些共識，但是事實上張文則對身體性的理解與劉文不同。

以象棋為例，下象棋是需要棋手抬起手臂移動棋子，這是身體的活動。但是隨著科技的發展，棋類也可以在電腦上或者互聯網上進行。移動棋子這樣的動作完全可以由機器完成。象棋成為了完全不需要身體運動的一個項目。當然人的意識仍然要發揮作用，即便如此，象棋仍然只是一種游戲，而非身體活動性游戲。對此，梅耶[5]說：在象棋、橋牌和其他的游戲中，動作的靈敏性或者說身體的技能并不能對比賽的結果產生直接的影響。參加這類游戲時參與者根本不需要必須的動作和運動。

根據張文，所有的競技都是游戲，但是并非所有的游戲都是競技。只有那些身體活動性的游戲才可能成為競技項目。正是身體活動的技能使競技項目與棋類、牌類區別開來。雖然棋牌類游戲有小肌肉的運動，但是在取勝過程中起決定作用的是智力和運氣等因素，而非身體活動的能力。棋牌類游戲幾乎具備所有成為競技的因素，除了他們不是身體技能起決定作用的。這些項目也都需要一定的技能、需要遵循既定的規則；有著大量的參與人群，逐漸形成了自己的傳統，有了國際性的比賽，出現了專門的教師、教練、參與者等等。它們與競技項目相比，幾乎什么都不缺，獨缺身體活動性。

游戲是競技的本質，按照種差加臨近屬概念的定義法則，競技可以定義為身體活動性游戲。這樣的話，競技就與其他類型的游戲區別開來。但是身體活動性游戲要想成為競技項目，還要具備一些條件。游戲要有足夠的穩定性，能夠持續足夠長的時間并且形成了自己的歷史。短期出現的游戲項目可能轉瞬即逝，只有十幾年或者幾十年的歷史，那么這樣的項目生命力不強，最終也不過是競技歷史長河中的一朵浪花，不能發展成為競技項目。

無論是胡伊青加還是凱洛易，作為玩耍和游戲理論的先驅，其貢獻是不可詆毀的。但是他們都將玩耍的概念過于泛化，使之擴展到了人類生活的方方面面。他們的確識別出游戲（play）與語言、宗教、戰爭、藝術等之間的聯系，但是將這些都視為游戲的話也將游戲等同于文化了。如果一個人想清晰地理解玩耍的概念，光看胡伊青加的論述是不夠的。相對來說，凱洛易的著作更有幫助，因為凱洛易[4]4意識到了胡伊青加游戲理論的不足，認為“他的著作不是關于游戲的研究，而是關于文化領域里游戲的精神創造性的研究。更準確地說，是關于某一特定種類的游戲，也就是說，是關于具有規則性競技的精神創造性的研究”。凱洛易認為胡伊青加對玩耍的定義“過于寬泛，同時又過于狹隘（too broad and too narrow）”。凱洛易的著作是對玩耍進行的綜合性研究，詳盡論述玩耍與社會和文化之間的關系，對于正確理解玩耍、游戲、競技以及它們與社會之間的互動關系很有幫助。

參考文獻：

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