我國生態文明理論研究觀點評析

潘禾

摘要：指出了生態文明作為一種新的文明形態正受到政府和學術界的廣泛關注。根據我國現有的生態文明理論研究實踐，對生態社會主義論、生態中心論、現代人類中心論、生態馬克思主義論和生態倫理理論等主要觀點進行了歸納評述。

關鍵詞：生態文明；生態本位；可持續發展

中圖分類號：A81文獻標識碼：A文章編號：16749944（2014）02001803

1引言

工業革命以來，人類社會開啟了近200年的工業時代，也帶來了地球資源的井噴式開采。20世紀中葉，后工業時代面臨著資源匱乏、環境污染等抑制人類生存發展的生態問題。人類社會要擺脫困境，社會發展轉型勢在必行，轉型的核心是要解決發展的生態問題。在我國的經濟發展實踐過程中，長期粗放式經濟發展帶來了生態破壞和資源浪費，導致了國內環境資源急劇惡化，產生了大量的環境污染和生態破壞。在此背景下，我國政府提出了建設生態文明的戰略選擇，具有十分重要的現實意義。

黨的十七大首次提出社會主義生態文明建設，黨的十八大提出包括生態文明在內的“五位一體”社會主義特色發展模式。這些舉措都促進了我國生態文明理論的探索與發展，本文對國內主要的狹義社會主義論、生態中心論、現代人類中心論、生態馬克思主義論和生態倫理理論等5個生態文明理論研究觀點進行評述。

2生態文明理論研究觀點2.1狹義生態社會主義論：資本主義生態危機論

狹義生態社會主義以馬克思主義理論為基礎，以批判和解決生態危機為宗旨，以建立和諧的綠色社會為目標，深入研究了生態危機的資本主義制度根源，強調人類應該依照生態要求規劃生產，反對單純經濟增長主義[1]。狹義生態社會主義主要包括生態社會主義自然觀和生態危機理論，認為人類存在是建立在人類與生物系統之間和諧、相互尊重的關系上，但人類在解決生態危機、重新認識人類對世界的態度時，不應放棄“人類尺度”，應當關注人類世界，關注現存世界。

國內狹義生態社會主義理論研究初期，學者們主要通過對資本主義制度的批判來體現其生態社會主義自然觀，其中，柯自源（1977）提出“資源枯竭論”是“庸俗生態系統論”的觀點，作出了世界現在面臨的不是資源枯竭、生態危機，而是資本主義制度危機的狹義生態社會主義論斷[2]。20世紀90年代起，許多國內學者開始關注、討論解決生態危機的生態社會主義范式，他們的研究較多地集中于對現實資本主義生態弊端的理論批判和對綠色未來社會的理論設計。潘岳（2006）提出生態危機是資本主義國家轉移經濟危機的新手段，環境問題的本質是社會公平問題[3]。郇慶治（2006）則強調了生態社會主義的核心性問題，即論證現代生態環境問題的資本主義制度根源和未來社會主義社會與生態可持續性原則的內在相融性[4]。

雖然在資本主義制度下，資本流動快、工業發展迅猛，這對本來就有限的資源造成了的巨大需求，在一定程度上加快了資源減少和環境惡化，但回顧我國社會發展之路，發現走社會主義發展道路的中國如今也不得不面臨生態危機的挑戰，可見社會制度并非影響生態環境的決定性因素。隨著狹義生態社會主義論弊端的凸顯，現下國內與其相關的研究日益減少。

2.2生態中心論：生態本位

生態中心論是當代西方生態文明理論研究普遍認同的理論，它以生態優先和生態本位為基本原則。強調人類應該把道德關懷的對象進一步拓展到人類之外的自然界，以維護地球生態系統的整體性，主張生物圈平等主義[5]。它主要包括生態優先論、自然價值論和自然權利論，指人類之外的自然界具有不依賴于人類需要的內在價值和按生態規律生存下去的權利。

20世紀90年代，國內學者在借鑒和認同西方生態中心論的基礎上展開生態文明理論研究。申曙光（1994）秉承生態優先理念，認為生態文明的建設需要著眼于其哲學、科學、能源等三大現實基礎。他以生態文明在國外現實中的生產實踐為論據，論證了優先考慮生態效益再考慮經濟效益的必要性[6]。自然價值論和自然權利論也得到了許多學者的提倡和發展，曹明德（2002）主張生態本位、生態優先，人類并不具有相對其它存在物的特殊利益和權利，提倡“生物圈平等”以維護地球生態系統和諧的思想[7]。

但生態中心論遭到了現代人類中心論者的反對。白光潤（2003）就曾指出，人類利用生物資源是生態系統的自然法則。人類為維持生態系統的穩定和安全、促進生態系統的進化發展，對生態系統的必要干預是必需的，把人類混同于一般生物的純自然主義也是對人類進化的否定[8]。正如王雨辰提及的人類中心論者對生態中心論的駁斥：一方面，任何物種總是以自我利益為中心的，而不會以其它物種的福利為中心，因此人類中心論本身并沒有什么錯；另一方面，脫離人類利益的生態運動是缺乏內在動力和不可持續的[9]。

生態中心論的生態本位、自然價值和自然權利等觀點沖擊了自工業文明以來的人類利益優先的社會意識，但其論述在理論內涵上具有含糊性，而且沒有建立在嚴密論證的基礎上，而是訴諸直覺和體驗。生態中心論者阿恩·納斯（Arne Naes）在其“深生態學”中論述了他的“生物圈平等主義”： 生存和繁榮的平等權利是一種直覺上清楚明白的價值公理。這種直覺方法下的研究成果難以令人信服。

2.3現代人類中心論：可持續發展觀

現代人類中心主義仍堅持人類價值的本位，強調人類在自然生態系統中的優先地位和目的地位，但與傳統的人類中心主義又頗為不同，戴維·珮珀（David Pepper）將它定義為一種長期的集體的人類中心主義，并且致力于實現可持續發展。現代人類中心論主要包括科學發展觀和可持續發展觀，提出真正的發展應該是基于人類整體利益和長遠利益，實現經濟、社會、生態三者之間的可持續發展。

20世紀末，以人為本的價值觀和被賦予了新時代內涵的人類中心論重新回到人類發展的視野，丁立群（1997）從哲學人類學的層面上，提出人類發展應以人的最終解放為元價值，旨在建立人的完整本質和需要同自然之多維價值的全面聯系[10]。進入新世紀，我國開展了科學發展和可持續發展的發展實踐，俞可平（2005）認為生態文明的建設是實現科學發展的客觀前提，也是科學發展觀的重要內容。保護自然環境、維護生態安全以實現可持續發展，并非科學發展觀的根本要求，而是把這些要求本身就視為發展的基本要素，其目標就是通過發展去真正實現人與自然的和諧以及社會環境與生態環境的平衡[11]。尹世杰（2004）也批判地繼承和發展了現代人類中心論基礎上的可持續發展觀，承認近代人類中心主義價值觀在建設生態文明社會中存在著缺陷，但這決不意味著人類中心主義價值觀本身存在什么問題[12]。人類的可持續發展觀也會帶動生態的可持續發展，諸大建（2013）提出在強化可持續發展的理論基礎上深化社會的循環經濟發展[13]。國內持現代人類中心論的學者們堅持以可持續發展作為我國生態文明建設的基石。

但現代人類中心論的觀點也存在著不足，雖然從生物都有其利己心來看，現代人類中心論有其一定的合理性。但一味從人類利益出發，不尊重自然界價值和自然界權利的行為，必將導致自然的報復，這從現在全球面臨的生態困境上就可見端倪。

2.4生態馬克思主義：歷史唯物主義論

生態馬克思主義是以歷史唯物主義為理論底蘊、以生態批判為切入點的一種當代資本主義理論。我國現有的馬克思主義生態文明理論是學者們從我國社會實踐中汲取經驗，是根據我國歷史和現下實際情況所提出的獨特思考模式，它主要包括生態經濟協調發展論、生態批判理論等。生態經濟協調理論明確了人類社會發展中物質、精神和生態的協同共進，這個理論在中國社會實踐中不斷發展和充實，形成了現在的“五位一體”發展理論，生態批判論從生態角度對我國自20世紀60年代以來的粗放式經濟發展模式在科學技術和消費主義價值觀等方面展開生態批判。

生態和經濟協調發展的觀點直到今天仍備受國內學者的認可，劉思華（2008）早在20世紀80年代就以馬克思主義視角對生態經濟學的特點進行了探討，提出生態經濟協調發展，明確人類社會需要社會主義物質文明、精神文明、生態文明的協調發展[14]。此后學界對“馬克思主義生態文明在社會主義國家中建立與實踐的重要性”進行了持續不斷的探討。劉俊偉（1998）認為中國生態文明研究應當以馬克思主義思想中的社會實踐（在馬克思主義思想中，社會實踐主要是指人與自然的關系是以實踐為中介的主客體關系）和歷史唯物主義觀作為生態文明發展的哲學理論基石，社會要在發展生產力的基礎上實現生態文明[15]。王雨辰（2009）也一直提倡生態文明理論研究應轉向歷史唯物主義范式[16]，強調我們應該始終堅持用歷史主義和階級分析的方法揭示生態危機的根源和實質，應當通過變革不公正的制度和生產方式，合理協調人們在自然資源占有和使用上的利益關系、規范人們的實踐行為來解決生態危機。此外，劉仁勝（2010）也贊同中國建設生態文明要借鑒生態馬克思主義的合理成分[17]。但有許多學者對生態馬克思主義理論的不足也作出了中肯的評價，曾德華（2013）就認為馬克思主義生態文明理論仍存在一些不足[18]，生態馬克思主義在把資本邏輯作為生態危機的主要根源時，未能深入檢審資本運作的內在機制；分析生態危機的文化根源時，又未充分發掘文化的深層內涵以及生態危機所彰顯的文化問題。

生態馬克思主義它從經濟、政治、文化、社會等多角度全面分析了生態危機的根源，其中不乏深刻之處。它力圖將生態運動引向社會制度和價值觀的雙重變革，但由于它在使用馬克思哲學觀點和方法論時具有一定片面性，可能會造成改革途徑偏離。

2.5生態倫理理論：“人—自然”中心軸發展

生態倫理理論出于中國傳統人類倫理基礎，承認生物和自然界的內在價值和道德地位，但它并非生態中心論，更不屬于人類中心論，它超越了人與自然主客二分的理論模型，構成“人—自然”中心軸系統。人與自然缺一不可、相互作用、相互制約，一方的繁榮與發展也必定以不損害另一方利益為前提。生態倫理理論主要包括生態價值論和道德關懷論，要求人類要承認自然界擁有與人類平等的道德地位，對處于弱勢地位的其他倫理主體自覺地、能動地履行道德義務、提供道德關懷。

從20世紀80年代開始起步的生態倫理學也為我國研究生態文明提供了一個獨特角度。生態價值論定義了自然界價值的雙重含義，狹義上是對人類需求的滿足，廣義上是指對地球上一切生命維持生存需要的滿足，后者就是生態價值。葉平（1995）要求我們理解自然界價值和生態價值，提倡的人與自然協同進化的生態價值觀，是對生態系統、生物圈的生態價值所進行的總體透視[19]。

不過，生態倫理理論把保持自然生態系統的完整、穩定和美麗作為人對自然的道德行為的終極尺度的觀點引起了學界的爭論。劉福森（1997）認為，人類之所以應當保護生態自然，最終是出于對人類全局的、長遠的生存利益的終極關懷[20]。但余謀昌（2009）提出生態倫理已經從理論和實踐兩個方面證明，出于保護自然價值的目的，而促進生態文明建設、樹立生態文明觀念等行為的同時，也推動著社會的生產方式、生活方式和思維方式的變革，成為建設人類生態文明社會的積極力量[21]。人類在保護生態與關懷人類生存利益存在的是聯動關系，而不是因果關系。現在生態倫理學正在逐漸滲透到政治、經濟、科技和文化等各個領域，對生態文明建設提供了新的參考范式。

生態倫理理論緊密結合我國生態環境存在的實際問題，提倡環境道德研究的制度化、規范化和普及化，并將成果轉化為公眾的精神財富，為現實生態問題的解決提供倫理基礎。不過其“合乎生態規律的就是有價值的”的論述把生態規律看成唯一的價值尺度，在一定程度上受到黑格爾（Georg W.F. Hegel）唯心存在主義的影響，這一觀點仍存在廣泛地爭論。

3我國生態文明研究的發展趨勢

撇開已經漸漸退出歷史舞臺的狹義生態社會主義論不談，自生態中心論與人類中心論提出伊始，它們及其擁護者之間的爭論從未停息，它們都在一定程度相對正確地闡述了后工業時代社會生態文明的發展方向，并推進了生態文明的研究。隨著社會的不斷發展，這些觀點的缺陷與不足也逐漸顯現。新的理論不斷出現，其中結合了我國生態建設實踐與經驗的生態馬克思主義論，以及從中國傳統倫理文化出發的生態倫理理論等較受學界認同的理論也加入到論戰當中。隨著我國生態文明建設與我國社會主義實踐相結合的需要，未來一段時期內，對生態文明的研究將更加深入。

感謝：本文在選題及撰寫過程中得到了中國地質大學（武漢）劉江宜副教授的悉心指導，在此表示衷心感謝！

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