南詔大理國觀音和大黑天信仰關系考
——以劍川石窟和《梵像卷》為中心

黃 璜

南詔大理國時期，觀音和大黑天信仰興盛，歷來對二者的研究受到學者們的關注。20世紀40年代，這一研究便拉開序幕。早在1944年，Helen B. Chapin博士就南詔大理國的觀音造像在哈佛大學《亞洲研究季刊》第八卷二號上發表了《云南的觀音像》，從圖像學的角度分析指出云南觀音像與印度有關系。[1](P296)20世紀80年代，國內學者中，臺灣李玉珉先生的《張勝溫梵像卷之觀音研究》可謂是頗具代表性的學術成果。她通過研究將《梵像卷》中的觀音造像從圖像學入手，進行了宗教派別上的分類[2](P227～264)。關于大黑天的研究，李玉珉先生的《南詔大理大黑天圖像研究》一文分別從圖像學上對云南大黑天造像和印度的大黑天圖像以及西藏的大黑天圖像做了比對，指出了三者系統中大黑天在圖像學上的特征和迥異[3](P21～40)。另外大陸有白族學者趙櫓的《大黑天神考》[4](P21-27)、李東紅的《大理地區男性觀音造像的演變》[5](P58～63)、肖明華的《所見兩尊觀音造像與唐宋南詔大理國的佛教》[6](P46～49)以及侯沖的《大黑天神與白姐圣妃新資料研究》[7](P84～95)等等。這些研究從不同角度對南詔大理國的觀音和大黑天圖像做出了考釋。豐富的研究成果也表明當時二者信仰之盛。眾所周知，宗教信仰常常具有“排他性”，尤其在傳教的階段，然而二者信仰在南詔大理國卻能始終共融，這確實是一個值得關注和探討的現象。

一

根據明《故考大阿拶哩段公墓志銘》所載：“唐貞觀乙丑年(629)觀音自干竺來……開化此方，流傳密印，譯咒翻經。”可推斷至少7世紀時可能就有觀世音法傳入云南，其中觀音當為最早來云南傳密的印度人，也成為阿阇梨教的創始者，后世尊稱觀音老祖，亦稱觀音爸，建寺奉祀。從其名稱看，觀音不一定是其真實姓名，而是與其主要弘傳持明密教中的觀世音法有關，因為與此同時傳入唐朝的主要也正是觀世音法。[11](P425)關于大黑天，元《紀古滇說集》記：

威成王誠樂立，乃第三世也。王威服諸邦，崇信佛教。時有滇人楊道清者，殉道忘軀，日課經典，感現觀音大士……威成王聞之，親幸于滇，封道清為顯密圓通大義法師，始塑大靈土主天神圣像，曰：“摩訶迦羅。……以摩訶迦羅神像立廟以鎮城。*[元]張道宗：《紀古滇說集》，《中國西南文獻叢書·第三輯·西南史地文獻》，第十一卷，蘭州：蘭州大學出版社，2003年，第345頁。關于云南大黑天神的記載，還有元《大靈廟碑記》載，“蒙氏威成王(712-728)尊信摩訶迦羅大黑天神，始立廟肖像祀之，其靈赫然。”(云南省編輯組編.云南地方地佛教數據瑣編[M].昆明：云南民族出版社，1986，第30頁。轉引自李玉珉.南詔大理大黑天圖像研究[J].《故宮》學術季刊(第十三卷第二期)，1995，第22頁。)二者材料是目前關于云南大黑天最早的文獻記載，二者均顯示大黑天信仰于8世紀時在南詔開始流傳。

這是關于云南大黑天最早的文獻記載，其顯示南詔大黑天信仰在8世紀時開始流傳，這大致與劍川石窟開鑿的時代相吻合。據此可推斷，觀音信仰應該比大黑天信仰稍早些傳入南詔。而且，根據《紀古滇說集》中所記，可知這尊“始塑”的“大靈土主天神圣像”是基于“感現觀音大士”，這也暗示了在蒙氏威成王時期之前，觀世音法及其信仰就已在南詔流傳開來。

基于上文，大黑天神信仰傳入南詔后，到大理國時已頗為興盛，但并沒有削弱觀音信仰在當地的流行。相反終極南詔大理國兩朝，呈現出觀音和大黑天神信仰共同興盛的局面。二者之間如何能共融的呢？

二

在探討這一問題之前，應先對比一下南詔大理國的觀音和大黑天圖像之間的特征。 《梵像卷》中，密教系統的觀音像所持的法器與卷中大黑天所持法器有許多相同之處，例如鉞斧、念珠、羂索、弓、箭、劍、第三只眼以及三叉戟和以蛇為瓔珞、臂釧等。這些圖像包括第92頁南無白水晶觀音、第93頁千手千眼觀音、第94頁大隨求觀音、第96頁救諸疾病觀音、第97頁社嚩梨佛母(以蛇為瓔珞、臂釧、腰圍虎皮等)【圖6】、第102頁大悲觀世音、第113頁南無暨愚梨觀世音【圖7】。尤其是其中的三叉戟和《梵像卷》中大黑天的一樣，均不同于藏密大黑天高舉空中的短柄造型，都為精致的長柄造型，并掛一幡巾于叉戟上或以蛇繞與柄頭，而立于地或蓮臺之上。那么，為什么二者在圖像特征上存在著這種相似之處呢？

穰麌哩童女，身綠色狀如龍女。具足七頭項有圓光。……左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。又想七寶瓔珞耳珰環釧。臂腳釧莊嚴其身。并以諸蛇用為瓔珞。[16] (P293下～294上)

雖然從第112頁的南無暨愚梨觀音中似乎看不到有手把黑蛇和施無畏，但其“身綠色狀如龍女。具足七頭項有圓光”、“以諸蛇用為瓔珞”這些整體形象特征卻十分吻合。而以蛇圍繞全身作為臂釧腳釧及瓔珞，手持金剛杵、寶劍、弓等特征都和大黑天神的儀軌近似。另外，大黑天神的頭冠內的坐化佛一般為大日如來，但上文所提及的歸源寺遺址出土的大黑天神像(即【圖5】)，其冠內坐化佛是阿彌陀佛，不過在阿彌陀佛正上方的云層中又雕刻有做禪定印的大日如來像。在第112頁南無暨愚梨觀音的頭冠內也有一坐化佛，為阿彌陀佛。而密教中，阿彌陀佛象征著大日如來的法身之妙觀察智的顯現。美國維吉尼亞美術館和臺北故宮博物院藏有兩尊于10至11世紀大理國所造的易長觀音像，其中寶冠內更是出現了密教金剛界中的五方佛，其中便有兩手結禪定印的阿彌陀佛和結智拳印的大日如來。[18](P73)從這一點似乎也能推測出觀音和大黑天神之間的種種聯系。另外在《梵像卷》中，第 97頁社嚩梨佛母也以蛇為瓔珞、臂釧等，并且和第72頁南無白水精觀音一樣，腰間都圍有虎皮裙。

“孝文帝十四年，匈奴大入蕭關”譯為“In the fourteenth year of Emperor Wen’s reign[166 B.C.]”。華譯不僅直譯為孝文帝十四年，而且還加標注，表明具體的年份，時間順序更明朗，更有條理，便于讀者清楚大概的年份以及順序，更深入了解事件的發生。其他類似的時間也采用了這樣的方式：“元朔六年”譯為“in the sixth year of yüan-so[123 B.C.]”；“元狩二年”譯為“in the second year of yüan-shou[121 B.C.]”。

這種相似之處從東晉鳩摩羅什(344～413)所譯的《妙法蓮華經》之《觀世音普門品》中記觀音能化萬象，即“觀世音菩薩……以種種形，游諸國土，度脫眾生”[19](P57上～57中)。因此，觀音既能顯如長者、居士、童男、童女等眉慈目善溫和親近之相，亦能顯梵天、大自在天(濕婆)或毗沙門、金剛手等令人感到敬畏之密教護法神之相。其中大自在天，音譯摩酰首羅，此天原為印度教之主神濕婆，被佛教吸收后為其守護神。可見，雖然佛經里并未直接說觀音化現大黑天神，但觀世音信仰理論上是可以融攝大黑天神信仰的。從觀音信仰的背景來說，其有著深遠的印度教傳統。因此觀音和大黑天二者信仰之間聯系的紐帶就是濕婆。在印度，觀音最初被描述成類似印度教的主神之一的梵天(Brahma)，但也具有如毗濕奴(Vishnu)的守護神職。同時，又具有許多和濕婆的相似之處，例如觀音和大黑天神一樣，也可持執那種有蛇纏繞的三叉戟，將之作為法器等。在《梵像卷》中便可以看到觀音與大黑天神在所持法器上的這些共同之處。可見，觀音在印度起初是融攝了印度教三大主神神職特征的神靈。因此從后來的觀音信仰及其圖像中可以看到與濕婆(大黑天神)及其圖像儀軌特征相關、相仿的因素。《大乘莊嚴寶王經》中記述到“觀自在菩薩，于其眼中而出日月，額中出大自在天，肩出梵王天，心出那羅延天，牙出大辯才天，口出風天，臍出地天，腹出水天，觀自在身出生如是諸天。”[20](P49下)而“日、月”也正是濕婆八種化身(地、水、火、風、空、日、月、祭祀)中的兩種化身。在滇地，蓮花部造像以觀音類造像為主，如劍川石窟和《梵像卷》中的阿嵯耶觀音、梵僧觀音、十一面觀音、南無摩梨支佛母 、“六臂觀音”等等。以十一面觀音為例，他的形象應該與五首的觀音形象有關，類似于五首的大自在天(濕婆)。不過這種多于單首的造像形式常常是將其五首翻2倍，即以十首的形象出現，再將阿彌陀佛的頭像至于頂端，遂成十一面像。[14](P59)而蓮花手菩薩又是密教中觀音最流行的形式，他根據其禪定佛——阿彌陀佛的教令，創造了世間萬種生靈，并顯出了梵天、毗濕奴和濕婆三相。在印度，蓮花手菩薩通常以溫柔、優雅、纖細的形象出現，他著裝像一個印度王子，佩戴了許多衣飾，繁縟復雜，并且頭戴華麗的寶冠。這些形象特征都出現在了《梵像卷》中的大部份觀音相中，頭飾、衣飾細密復雜，極盡華麗。而其中的大黑天受東印度帕拉美術濕婆神的形象影響，大都也頭戴有華麗寶冠。據此，可以看出密教中觀音信仰和大黑天信仰的都和濕婆神有一定的關系。其聯系可以用下圖簡示：

因此，在上文【圖五】中大黑天神的頭頂云層中頂大日如來，其下方坐化佛又可頂阿彌陀佛。大黑天神是金剛界的護法神，被認為是大日如來降魔時顯現的忿怒相。而《阿彌陀秘釋》中云：

一者無量壽法身如來。居法界宮不生不滅。是故大日如來或名無量壽佛。二者無量光法身如來妙觀察智光。遍照無量眾生無量世界。常恒施利益故。[21](P48上～48中)

因此，阿彌陀佛又被認為是毗盧遮那佛(大日如來)的化身。所以在【圖五】大黑天神的冠內，坐化佛阿彌陀佛正上方有又大日如來像。又，觀音菩薩是阿彌陀佛的正法輪身，是由阿彌陀佛化現。《大毗盧遮那成佛神變加持經》(《大日經》)中云：“北方大精進，觀世自在者，光色如皓月，商佉軍那華，微笑坐白蓮，髻現無量壽(阿彌陀佛)”。[22](P6下～7上)。因此，觀音菩薩頭內冠內通常是阿彌陀佛。所以，大黑天神的冠頂坐化佛內可以是阿彌陀佛，頂上再置大日如來，而上文所提及的易長觀音像的寶冠中亦可有阿彌陀佛和大日如來。

據此，便可以理解為何觀世音信仰與后來的大黑天神信仰在南詔大理國后期呈現出共同盛行的現象了。因為此時，南詔大理國時期大黑天信仰成為了觀音信仰的一個子信仰。可以用圖簡示為：

從南詔時流傳的本土信仰神話中也可以看出在南詔大理國時觀音作為土主來崇拜，其本身就已經帶有了類似于大黑天神鎮國守土的神格。例如南詔時期有觀音(阿嵯耶)化梵僧降伏羅剎，“進而路指蒙舍詔，令蒙氏為王”的傳說。在《南詔圖傳·文字卷》中也詳述了阿嵯耶觀音“七化”的傳說，特別是第一化記中記觀音化出勇士和天兵來幫助大理國辟土開疆[15] (P41)的傳說，可以看出土主神——觀音在南詔初期就已經取得了統治階層的信奉，并具備了斗戰神的神職。觀音到云南行化，化現為梵僧最終助南詔獨霸西南。而唐道世于總章元年(668)所撰的《法苑珠林》卷十四中就已經有了關于觀音具有斗戰神神職的記載，其云：“元魏天平中。定州募士孫敬德。防于北陲造觀音金像。”[23](P389下)第三八九頁下元魏天平即東魏孝靜帝(530～550)的年號。從這則材料記載來看，佛教傳入中國后，早在唐之前就被統治階層賦予了鎮國護邊(“防于北陲”)的斗戰神職。

三

關于大黑天的神職，唐良賁(717～777)奉敕所撰《仁王經疏下》云：“大黑天神，斗戰神也，若禮祀彼神，增其威德，舉事皆勝，故響祀也。”[16](P490上)可見大黑天神也具有“開疆辟土、護國守土”的戰斗神、保衛神的神職。從大黑天的造像地址便可以看出，劍川和祿勸，歷史上前者處在茶馬古道和“蜀身毒道”的交道要沖上，是南詔大理國時期西北邊陲重地。自古為北出西藏，西進瀾滄江、怒江上游的戰略要地，南詔與吐蕃曾在此角逐。[24](P2-3)。而祿勸亦是南詔大理國的邊陲，與唐宋相接壤，是北上入蜀的戰略要沖。歷史上，南詔曾幾次犯唐，攻入成都[25](P79)。很顯然，大黑天神造像開鑿的地點都是在“北陲”。大黑天神在這些地方都和另一個戰神——毗沙門天王合龕出現。這或許是因為南詔大理國的統治者從印度那里傳來了大黑天的信仰，又從唐王朝那里受到了唐密中的“護國思想”的影響，從而接受了毗沙門天王信仰。統治者便寄期望于二神的“合力”，鎮國護邊。從史料中可以看出，這些戰事大都發生在南詔晚期，與現在最早的大黑天造像時代相仿。而前述《南詔圖傳·文字卷》的記載表明，觀音信仰起初在南詔就已經具備了融攝大黑天神信仰的宗教和民俗基礎。

大黑天神除了作為護法神外，亦是作為了鎮國護土的“本主”神，其信仰自印度傳入云南后，遂在當地生根茁壯，日益流行，也逐漸發展出一些獨特的大黑天圖像，如大安藥叉、金缽迦羅、日月迦羅、寶藏迦羅等。這些大黑天的形象皆不見于其他地區。 《大黑天儀軌》 (下簡稱《儀軌》)記載：

殊盛迦羅大黑天，七形圣主最為先。內融佛性仁慈智，外現神威勇猛權……掌人間壽命，添六籍之星官，掃除外□□魔，衛護中園國家，增長龜齡鶴算，……同證無上菩提，頓除有終煩惱。[26](P373～374)

《儀軌》又提八臂“寶藏迦羅”：

三目三界，八臂安八方。……果因證五位六位，冥拔有情無情。足食足兵，息天下止干戈；除瘟除癘，紀人間之涂炭。[26] (P377)

從中可以看出，在滇地，大黑天神除了能定國安邦外，還具有“掌人間壽命，添六籍之星官”和“增長龜齡鶴人”之延命神之神格，以及引導人“同證無上菩提”而“頓除有終煩惱”；又有“除瘟除癘，紀人間之涂炭”之“利生除疫”的神格。據《大黑天儀軌》，大黑天是可以呈現出“內融佛性仁慈智，外現神威勇猛權”雙重性格的。在這里顯然展現的是大黑天神“佛性仁慈智”的一面。按照《妙法蓮華經》所載，觀世音菩薩是具有這些神格的。普門品中說：

若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。……種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。……悲體戒雷霆，慈意妙大云，澍甘露法雨，滅除煩惱焰，爭訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。[21](P57～58上)

唐伽梵達摩(7世紀西印度人，生卒年不詳，永徽、顯慶年間來華)所譯的《千手千眼無礙大悲心陀羅尼經》中又云：“惡龍役鬼行毒氣，熱病侵陵命欲終，至心稱誦大悲咒，疫病消除壽命長。”[22](P108下)可見，在觀音信仰中，作為“有如是自在神力，游于婆娑世界”的觀音菩薩在眾多功德中本身就具備了“除煩惱、延年益壽”以及“除病疫”之神格。觀音的這種除人間疾苦、救病救難以及包括上文所述的能助統治者“兵強國盛，安邦定土”的神格在漢地經典中是有延續的。如到8世紀時，唐不空(705～774)所譯的《葉衣觀自在菩薩經》也云:

如觀自在菩薩及金剛手菩薩教敕。晝夜擁護臥安覺安獲大威德。若有國王作此法者。其王境內災疾消滅，國土安寧人民歡樂。[22] (P449中)

由此可見，觀音信仰和大黑天信仰在各自神祇的神職上有許多交叉重合的方面。這就為這兩種信仰在南詔尤其是大理國時期并行興盛提供了融合的基礎。根據上文提到的明《故考大阿拶哩段公墓志銘》可知,在南詔立國之前就有觀音法在滇地傳播。因此上文所提到的那些在南詔建立之前于漢地所譯的關于觀音法的經典也很有可能影響到了南詔前期所流傳的觀音信仰。此時的觀音信仰中就已經初具后來大黑天神的某些神格。據此，便不難理解為什么到大理國時期，觀音信仰和大黑天神信仰并行興盛了。

綜上所述，密教史上，公元7至8世紀是屬于持明密教(又稱純粹密教、正純密教)時期，密教亦于此時傳入中國。因東漢“蜀身毒道”的開通，滇地至少在漢代就與漢地有密切的來往。尤其在有南詔一朝后，與唐王朝的關聯更是密切。在細奴羅建立蒙舍詔之初，即永徽四年(653)，便派其子羅盛到長安朝見高宗，表示愿意歸附唐朝，遵其為正溯，從一開始便與唐王朝建立了緊密的關系。天寶之戰后，異牟尋時又與唐重修舊好，接受唐中央政府的冊封，并開石門路。[9](P28)與中原內地的頻繁往來，客觀上也促成了宗教文化等各方面的流通。維吉尼亞博物館和臺北故宮博物院的兩尊易長觀音像冠中的大日如來及其五方佛反映出南詔大理國時期也曾有純密的流傳。由此也可以推定，持明密教也流傳到了滇地。 持明密教中，并流行觀世音法和大黑天神信仰。可見，后來大黑天神信仰的傳入也是伴隨著觀世音法一起傳入南詔大理國的。劍川石窟開鑿于公元8世紀，由此可推斷，開鑿劍川石窟時觀世音信仰相對于大黑天信仰已經在南詔得了比較廣泛的傳播。持明密教的傳播不但更加興盛了觀世音信仰，同時也給統治者帶來了大黑天神信仰，前者并沒有因為后者的興起而式微。經過南詔一朝的發展，二者在大理國時都達到了高潮。