協同正義：中國特色社會主義正義的本質

易小明　王波

[摘要]協同正義就是差異性正義與同一性正義的協同。資本主義社會的正義原則主要體現為自由表現個性、表現個體差別的差異性正義，而傳統社會主義社會的正義原則則主要體現為追求平等的同一性正義原則。中國特色社會主義的正義原則作為對資本主義社會與傳統社會主義社會正義原則的綜合超越，它應當是差異性正義原則與同一性正義原則的合理協同。

[關鍵詞]協同正義 差異性正義 同一性正義

[中圖分類號]B82-051 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2014）03-0083-08

所謂協同正義，就是差異性正義與同一性正義的協同。所謂差異性正義，其基本含義就是不同的人按照某種原則或比例得到不同的對待；所謂同一性正義，其基本含義就是同樣的人得到同等對待。資本主義社會的正義是以差異性正義為內核的，而傳統社會主義正義則以同一性正義為內核。我們認為，中國特色社會主義正義，作為對資本主義正義與傳統社會主義正義的超越，應當是對差異性正義與同一性正義精神的合理攝取，是差異性正義與同一性正義的合理協同，它是一種協同正義。

一、資本主義社會的差異性正義

我們認為，人類社會發展的歷史既是生產力進步的歷史，也是道德進步的歷史，是物質文明與精神文明的統一。如果將正義囿于道德的范圍之內，那么社會正義的發展既表現為一個抽象、總體、本質完善的先驗規定性，又表現為一個具體、部分、過程完善的經驗規定性。基于此，任何將正義只作總體或只作過程的理解、將總體與過程兩種力量相互排斥的觀點，都可能有失偏頗。因此，無論是從總體的角度還是從過程的角度，資本主義社會都有其相應的正義基礎，否則它就沒有存在的內在合理性，就不會表現出具有揚棄功能而續存的生命力。

“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”因為此言，許多人都認為資本主義是不正義的。但斯坦福大學艾倫·伍德教授卻宣稱：“一旦深入馬克思和恩格斯著作中有關資本主義之不正義的詳細描述時，我們便會立刻發現，在他們的著作里，不僅根本沒有打算論證資本主義的不正義，甚至沒有明確聲稱資本主義是不正義或不平等的，或資本主義侵犯了任何人的權利。”“資本主義雖有種種明顯的缺點，但它在正義問題上卻并未犯錯。對馬克思而言，無論資本主義可能是什么，它似乎都不是不正義的。”

伍德的論證主要是說馬克思的正義是建立在歷史唯物主義基礎上的，而不是一種道德觀。我們則認為，也完全可以從道德進步的角度來談資本主義的正義問題，也就是說，從道德上講，資本主義肯定有其正義性或正義的方面。從正義的過程性來講，相對于其前的封建主義，資本主義之所以能夠超越封建主義，某種意義上就是因為它比封建主義更加正義，它因有更加積極的東西而超越封建主義；相對于其后的社會主義，資本主義必然有其可以繼承的東西融入社會主義，否則社會主義正義的生成就只能是無源之水、無本之木。從正義的本質總體性來講，資本主義的正義必然內含著某些正義的總體本質精神，是正義之總體本質完善的一個承載者、實現者。正因為如此，資本主義才既有基于正義過程性而產生的超越舊社會的積極因素，又有基于正義本質總體性而具有的可進入新社會的積極因素。

自然、人類社會、思維都是差異與同一的統一，據此我們可以把正義分為差異性正義與同一性正義。如果從差異性正義與同一性正義的角度來分析不同的社會形態，我們認為資本主義社會主要奉行差異性正義原則。所謂差異性的正義原則，指不同的人通過符合比例原則而得到不同的結果。差異性原則主要是一種基于個體之間各種差異的比較關系而形成的、根據差異表現而得到相應的差異結果的區別對待的分配原則。每個個體因各種差異的存在而有所不同，不同的人又因各種具體情況之差異而表現不同，于是根據這種差異表現而實行分配的結果也就不同。差異性原則其實是貫通于人類階級社會中的普遍原則，只是在資本主義社會中，差異性原則才更加突出地表現出它的充分認同差異表現的正義性，并且其差異性的表達達到了登峰造極的程度。

差異性正義的本質就是根據差異進行分配。其內在合理性可以從以下幾個方面進行理解。第一，差異是客觀存在的。世界是充滿差異的世界，自然、人類社會、思維都充滿差異，差異無處不在、無時不有。既然差異無時無處不在，那么它就必然會滲透到社會生活的各個角落，滲透到分配領域，人們是無法隨意消除它的。第二，客觀的現實的差異必然會在社會生活中獲得某種意義上的存在合理性，這不只是基于“現實的一定有其某種存在合理性”，也與人們相應的價值選擇相關，即這種合理性的認定有其自然基礎和社會文化基礎，人類并不是隨意去選擇、認定這種合理性的。第三，按照差異進行分配本質上是對發展的認同與期望。承認差異往往就是承認強者，只有承認、鼓勵強者多勞多得，生產力才會更快發展。所以差異原則只有進入分配領域才會激勵強者的積極性，促進社會快速發展。第四，根據差異進行分配本質上是一種根據差異之對等性、對象化表現而進行的分配，而不是直接根據差異進行非對等性的占有，比如按勞分配就是如此。基于差異的非對等的占有是一種粗放的、自然的、無合理性的“強占”形式，而對等的分配則是一種精致的、文化的、有合理性的分配形式，前者是無同一性原則滲透或同一性表現不強的“非理性配置”，后者則是受同一性原則影響和規范的分配，前者是野蠻的，后者則是相對文明的。

資本主義社會既有直接根據差異進行的非對等性的占有，也有根據差異進行的對等性分配，越是早期，非對等性的差異占有越是突出，越是后期則對等性差異分配表現的地位越是不斷地凸顯出來，這既是一個差異性正義不斷生成、發展、壯大的過程，也是基于同一性基礎之上平等的地位不斷提升的過程。

根據差異原則進行分配，本質上是扶強性分配而不是扶弱性分配，扶強性分配必然以差異結果為目標，而扶弱性分配則必然以平等結果為目標。正因為差異性正義是強者的正義，它的重要作用才會是有力地促進社會的發展。正義具有對等性，即要根據差異表現的結果進行相應對等的分配，所以強者只有不斷把其超越于一般人的潛力表現出來，才會得到更多的利益。而由于人的自利本性，強者一旦得到更多的利益，就會更加努力地展現其潛力，這又將導致強者得到更多的利益，如此循環將會帶來社會的快速發展。從貢獻的角度理解這個問題也是如此，因為社會的發展基于個體對社會的貢獻，個體對社會的貢獻越大，社會發展得越快。貢獻原則本質上就是體現差異性表現的原則，它是基于人的差異性、承認人的差異性、展示人的差異性、發展人的差異性的正義原則。貢獻原則基本上不能用于基于人的同一性的平等分配——當然，一些特殊情況下如果人們的某一具體貢獻真的完全相同，從而導致分配結果相同也是題中應有之義。“但貢獻原則主要涉及解決人之間的差異性問題，因為人有差異、貢獻有差異，且這種差異應當在分配中得到相應的體現和維持，即差異的貢獻應當對等化到差異的結果中來，所以，按貢獻分配的本質就是要根據差異來進行分配。如果按貢獻分配標準還要統領人的同一性分配問題，那就還得將人的同一性轉化為人的某種同一貢獻來分配，這其實是多余的，況且要將人的抽象意義上的整體的同一性轉化為某一具體的同一貢獻，還有相當的難度。所以，貢獻原則是就貢獻有差異、貢獻有大小而言的，它本質上只是一種強調和尊重差異的分配原則。”反過來，差異性正義強調的按照差異進行分配，又必然促使人們不斷為社會做出更多貢獻，因此，差異性正義對促進社會快速發展的確產生了重大的作用。正因為如此，資產階級才“在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大……過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢？”

與差異性正義相對應的文化就是自由主義、個人主義等。自由主義與個人主義是同根的，它們都基于人的個體性存在，自由在某種意義上就是由自己、由個人，而個人如果根本不能自由選擇與決定就不是真正的個人，因為他沒有獨立性。而個性存在的本質就是差異，它不關注群體的同一，更不關注類的同一。個體為自由主義、個人主義提供自然的主體基礎，反過來，自由主義與個人主義則為個體表現提供精神支撐，它使個體差異在社會活動中更加充分地表現出來。每個人可以自由地實現自已的愿望，獲得自己的財富，在這一過程中，由于個體之間是有差異的，因而個體實現自我目標的過程也就成為個體差異的表現過程。但是由于社會存在是需要秩序的，追求秩序的社會便根據差異的合理表現來進行相應的分配，表現強的獲得多，表現弱的獲得少，這種正義顯然是強者更加得益的正義。所以差異性正義也就是每個人自由表現其差異并根據差異進行分配的正義，它在某種意義上也就是自由的正義、個體的正義。

顯然，差異性正義需要個體本位、個體自由表現的文化支持，沒有開掘出張揚個體自由表現的文化往往不會太多支持差異性正義原則，其社會也不可能有快速的發展。生命個體自由活動的自利本能力量是非常強大的，但它需要相應文化價值的認定、規范與引領，所以沒有個體本能力量大力支持的純粹理想因其過于強調平等的道德文化，其推進個體現實差異表現的力量常常是非常弱小的，并且也只有部分人才能充分發掘出來。這也是資本主義之所以神速發展、而傳統社會主義卻導致經濟崩潰的一個重要原因所在。也正因為如此，才有學者認為資本主義的核心價值是自由，而社會主義的核心價值是平等：“從社會主義與資本主義相區別的角度來看，多年來學術界理論界都很清楚，社會主義價值的核心內容就是平等或公平正義”。“當然，自由我們也需要，但當自由和平等相權衡的時候，平等更能說明社會主義特有的價值取向。當然，資本主義也會說自由和平等都需要，但當兩者相權衡，它往往更重視個人的自由。所以資本主義才以個人為本位，搞個人主義。”

我們說資本主義社會正義的核心和本質是差異性正義，并不是說資本主義只有差異性正義，它也有同一性正義，但總的來看，差異性正義占絕對支配地位，而同一性正義則居于被支配的地位。并且，越是在早期，差異性正義的地位越是突出，越是在晚期，同一性正義的地位才得到不斷提高，但無論怎樣提高，都還沒有達到與差異性正義相提并論的地步。關于這個問題，我們將在第三部分重點加以闡釋。

二、傳統社會主義的同一性正義

差異性正義是與同一性正義并存的。所謂同一性正義，其基本含義是指相同的人得到相同的對。待，同一性正義原則主要是一種基于個體之間類同一性的比較關系而生成的，大家都是人，都有著共同的類本質，所以某種意義上要得到平等對待。

同一性正義的本質，就是根據同一性原則進行分配。這同樣可以根據差異性正義原則的生成辦式得到相應理解。第一，同一也是客觀存在的。世界既是有差異的世界，也是有同一的世界，同一無時無處不在。第二，既然同一的存在是普遍的，那么它就必然會滲透到社會生活的各個領域，當然也會滲透到分配領域，人們是無法隨意消除它的。笫三，客觀的現實的同一必然會在社會生活中獲得某種意義上的“必然”合理性，這種合理性的認定有其自然基礎，但更重要的是它具有相應的社會文化基礎。因為人具有抽象思維，所以人能夠從差異物中提煉出同一，平等之所以產生，同一、平等在人類社會中的地位之所以不斷提高，都與人的抽象思維能力的生成與發展密不可分。第四，根據同一性原則進行分配有兩種：一種是根據絕對同一進行分配的絕對平等，比如人權平等，另一種是根據相對同一進行分配的相對平等。前者是無差異性滲透的分配，后者是有差異性滲透的分配；前者基于某種純粹抽象觀念的文化認同，后者則基于抽象價值觀念與社會現實存在的統一。

傳統社會主義的正義本質是同一性正義，它實質上是作為區別于資本主義的差異性正義而提出來的。資本主義的最大不公平就是財富占有的兩極分化，所以社會主義作為對資本主義的反動，它必然與資本主義針鋒相對，必然要求平等與富裕的共同性。資本主義以私有制為基礎，社會主義就以公有制為基礎；資本主義推行市場經濟，社會主義就推行計劃經濟；資本主義實行按資分配，社會主義就實行按勞分配；資本主義奉行個人主義，社會主義就奉行集體主義，這些都是為了一個目標，就是要將社會主義與資本主義區別開來，就是要消除兩極分化以實現平等。

芝加哥大學摩狄曼·J，阿德勒教授認為，平等是指一事物在量上與另一事物相同，在質上并不比另一事物高級或低級。其實，平等可分為兩種，一種是抽象的平等，一種是具體的平等，所謂抽象的平等就是無差別的平等，所謂具體的平等就是有差異的平等，黑格爾這里所說的平等其實只是一種抽象的平等。由于人是一種能夠進行抽象思維的存在物，所以能夠排除人的各種差別而抽象出人人平等原則，所以人的社會就其現實性而言雖是一種有差別的社會，但卻又是一種不斷有抽象平等原則對之進行滲透和干預的社會。正是由于抽象思維的產生，才生產出平等的觀念，抽象平等觀念的生成又與現實合成出具體的平等原則，并使具體的平等總體上表現出不斷認同、指向抽象“平等”的精神特質。

現實社會中的平等其實就是人與人之間抽象平等與具體平等的統一。摩狄曼·J，阿德勒將平等分為個人的平等與環境的平等，還有人將平等分為社會對待人人平等與社會上人人平等，等等，這些都有利于對平等進行更加具體深入的研究。但是我們認為，環境的平等或社會對待人人平等，其實是以人之間的抽象平等為原則或為基礎的，沒有人與人的平等觀念，如何會產生出社會對待人人平等、如何產生社會環境的平等原則？所以社會對待人人平等、社會環境的平等本質上只是人人抽象平等的對象化、制度化的實現，它使人人具體平等變得有規可循，正如恩格斯所指出的：“現代的平等要求與此完全不同；這種平等要求更應當是從人的這種共同特性中，從人就他們是人而言的這種平等中引申出這樣的要求：一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應當有平等的政治地位和社會地位”。

社會環境平等或社會人際對待平等本質上就是一種制度平等。制度是社會成員必須共同遵守的、按一定程序辦事的規程或行動準則。社會制度規定的人際對待平等，主要指一個社會賦予其每一個成員生存和發展的權利同等或無差別，這種平等是通過各種社會制度、規定的設定而無區別地規范對待各不相同的個體而實現的，即制度面前人人平等。社會賦予每個人生存和發展權利的平等，具體言之就是要實現各社會成員政治、經濟、文化權利的平等，從制度規范的角度而言，這些平等是需要排除差別的。

但是現實中具體的人人平等或平等的現實實現則是有差異干擾的平等，這種平等只能是一種相對平等。如果將現實的平等只是理解為抽象的無差異的平等，那其實是將現實平等與平等原則混為一談了。世界是充滿差異的世界，自然界、人類社會、思維中都充滿各種差異，這種差異只能允許同一和基于同一的平等作為一種抽象觀念、作為一個原則、作為一種制度規定而存在。所以，現實的平等只能是一種具體的、有差異干擾的平等，正因為如此，黑格爾才指出：“‘人類都是天生平等的這個熟悉的命題就包含著把天生的（自然的）東西和概念相混淆的誤解；必須說的正是：人其實天生只是不平等的”。斯大林也指出：“馬克思主義認為，無論在社會主義時期或共產主義時期各人的口味和需要在質量上或數量上都不是一樣，而且也不能彼此一樣，這就是馬克思主義的平等觀。”

對應于經濟平等的另一個詞就是共同富裕，但共同富裕其實比經濟平等具有更加豐富的內容，也更具有時代性。鄧小平同志多次闡述共同富裕是社會主義的發展目的，他說，“走社會主義道路，就是要逐步實現共同富裕”，“社會主義的目的就是要全國人民共同富裕”，并明確指出，“社會主義與資本主義不同的地方就是共同富裕”。其實，共同富裕有兩個基本規定，一是共同，一是富裕。共同富裕作為社會主義區別于其他社會形態的最根本的標志，也是社會主義制度正義性的突出表現。

其一，共同富裕中的“富裕”標示了社會主義平等與原始社會平等的差異。在原始社會中雖然人們共同占有生產資料，共同分配勞動產品，沒有剝削和兩極分化，但生產力極其低下，人們生活極端困苦，它有“共同”卻無“富裕”。社會主義則不同，它不僅以公有制為前提，有“共同”基礎，而且要發展生產力，有“富裕”動力，要促使社會財富的快速積累。

其二，共同富裕中的“共同”區分了社會主義與一切剝削社會的兩極分化。奴隸社會、封建社會、資本主義社會都是以私有制為基礎的剝削社會，極少數人占有社會的絕大部分財富，而絕大多數的勞動者則處于被壓迫被剝削的貧困境地。特別是資本主義社會，兩極分化更加明顯。盡管當代資本主義通過發展國有經濟、吸收工人參與管理、實行福利制度來不斷調整自己，但私有制本身決定了它不可能從根本上改變貧富懸殊問題。

其三，共同富裕是“共同”與“富裕”的良性互動。社會主義既不能只有共同沒有富裕，也不能只有富裕沒有共同，這二者是相互依存、相互規定、相互推進的，共同要有利于富裕的實現，富裕也要以共同為發展目的。只有二者良性互動，才符合社會主義正義的內在本質要求。

但是，傳統的社會主義過于強調同一性正義，強調“共同”對于“富裕”的統攝。人們認為，共產主義的實現雖然要以生產力的發展為前提，但卻是以階級對立和城鄉之間、工農之間、腦力勞動和體力勞動之間三大差別的消滅為目標，所以發展生產力必須服從于平等、“富裕”必須服從于“共同”之原則。

事實上，馬克思在《共產黨宣言》中指出，無產階級在取得政治統治以后，要“盡可能快地增加生產力的總量”。列寧也指出，“在任何社會主義革命中，當無產階級奪取政權的任務解決以后，隨著剝奪者及鎮壓他們反抗的任務大體上和基本上解決，必然要把創造高于資本主義的社會結構的根本任務提到首要地位，這個根本任務就是：提高勞動生產率”。這就是說社會主義一定要建立在發達的生產力基礎之上，這在一定意義上是非常正確的，正是基于這種認識，我們的社會主義改革與建設才取得如此巨大的成就。但是，今天有些同志又反過來只強調和承認社會主義的生產力發展要求，就有些矯枉過正了。過去我們只注重從生產關系的角度來談社會主義的本質是片面的，但是反過來只注重從生產力的角度來談社會主義的本質，則同樣是片面的。只有從兩者相結合的角度來考察，才能完整準確地理解社會主義的本質。由于“共同”體現著生產關系的要求、“富裕”體現著生產力的要求，所以共同富裕就體現著當代社會主義發展的本質要求。

共同富裕當然不可能是同步富裕、同時富裕、平均富裕，而是逐步實現的有程度差異的作為最終目標的共同富裕。“一部分地區有條件先發展起來，一部分地區發展慢點，先發展起來的地區帶動后發展的地區，最終實現共同富裕。”

三、協同正義：對差異性正義與同一性正義的融合與超越

如前所述，資本主義的正義主要是差異性正義，傳統社會主義的正義主要是同一性正義，而傳統社會主義的同一性正義正是針對資本主義的差異性正義提出的，它本質上是對資本主義正義的區別性超越。我們認為，中國特色社會主義正義應當是在總結以往正義內容的基礎上生成的，應當是差異性正義與同一性正義的協同，其本質是對資本主義正義和傳統社會主義正義的統合性超越，而不只是對它們的區別性超越。所謂統合性超越，是指今天的社會主義作為一個后生的、積累和借鑒了資本主義與傳統社會主義之優長的存在系統，在總體功能上超越資本主義與傳統社會主義。統合性超越不同于區別性超越，也不同于簡單的揚棄，它并不以不同社會或事物前后的差異為立足點，而是以總體存在功能優化為立足點，因此，中國特色社會主義正義與資本主義正義、與傳統社會主義正義之間，可能既有差異性，也有同一性，但無論差異也好、同一也好，只要能夠有利于總體功能的優化，它就能夠順理成章地進入中國特色社會主義正義的規定性之中。

如前所述，我們說，資本主義的正義主要是差異性正義，并不是說資本主義的正義只有差異性正義，事實上，資本主義也有平等的正義內容，只是在資本主義社會中，平等的實現因受到生產資料私人所有制的限制而必然表現出相對懦弱的特質。

平等本身是資產階級提出的，正是資產階級在反對封建壓迫的過程中才提出自由、平等、博愛的口號。同時，又正是資本主義的商品生產關系為平等提供了現實的發展基礎。馬克思揭示平等關系產生的原因時指出：“流通中發展起來的交換價值過程，不但尊重自由和平等，而且自由和平等是它的產物；它是自由和平等的現實基礎。”就是說，作為商品交換關系的平等，給人們提供的不只是一般的平等觀念，而且是人們獲得平等權利的機會和結果。但由于資產占有關系的不平等，作為資本特權的商品交換給人們提供的實際交換價值又往往是不等的，所以馬克思又說：“平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現。”

同樣，傳統社會主義正義也存在差異性正義的要求，比如按勞分配原則就是如此。資本主義的按資分配必然產生差異的分配結果，因為無論是無產階級與資產階級之間還是各個資產者之間，都存在著有無資本與資本大小的差異，根據這種差異進行分配，必然產生差異結果。而社會主義的按勞分配則同樣會產生分配結果的差異，因為勞動者之間，無論是先天還是后天、自然條件還是社會條件、主觀角度還是客觀角度都存在差異，這種差異對象化到勞動過程，就會產生勞動效益的差異，如果實行按勞分配則會導致分配結果的差異。但是從理論上來講，傳統社會主義的財富占有差異由于是在公有制基礎上產生的，且整個社會的發展是以共同富裕為目標的，因此，社會主義的按勞分配不會走向兩極分化。

資本主義之所以也表現出同一性正義的要求，傳統社會主義之所以也表現出差異性正義的要求，根本原因就在于差異與同一是任何社會都必然存在的兩種狀態，任何忽視或企圖消除其中一種存在狀態的做法都將付出巨大的代價。所以恩格斯說：“無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求，任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬。”馬克思也說，差異巨大的資本主義社會中也有天生的平等派——商品，它要求買者與賣者之間必須遵守交換的等價法則。

雖然人類社會中同時存在差異與同一，它們共同對社會發揮作用，但是不同的社會發展階段、不同社會存在形態的不同國家，對以差異性原則為主還是以同一性原則為主是可以有不同的傾向和選擇的。

由于認識的局限，過去我們總是習慣于從區別的角度來分別談社會制度的先進與落后，談傳統社會主義的平等，談資本主義社會的差別，而沒有從差異與同一、差異性正義與同一性正義相統合的角度來看問題。今天我們的視野打開了，從客觀的角度來講，無論是資本主義、傳統社會主義還是中國特色社會主義，都存在著差異性正義與同一性正義的內在要求，且存在著兩種正義需要協同發展的內在要求。只是由于以往我們沒有認識到這個問題，所以這種共存與協同要求只是外在于我們的發展規劃而客觀地產生作用，當然，主體的規劃越是暗合這種協同正義的內在要求，社會的發展就越是和諧有效。

中國特色社會主義正義觀作為兩種正義原則相統合的協同正義觀，既可以從差異性正義與同一性正義相統合的角度來理解，也可以從社會主義與資本主義相統合的角度來理解。中國特色社會主義的本質是對資本主義與傳統社會主義規定進行統合的結果。統合的中國特色社會主義強調總體功能優于資本主義與傳統社會主義，這就意味著，在具體的某一甚至某些方面，中國特色社會主義不一定必然優于資本主義或傳統社會主義，正因為如此，中國特色社會主義尚存在著許多可以向資本主義和傳統社會主義學習的方面，然而中國特色社會主義在總體功能上又是超越二者的，這種總體功能的優越需要社會各要素之間進行長期協同與磨合，所以中國特色社會主義本質的生成是一個不斷吸納、不斷更新、不斷優化的過程。

其實，鄧小平關于社會主義本質的規定，某種意義上就是一種統合性的本質規定。社會主義本質的規定包含三個方面：解放生產力、發展生產，消滅剝削、消除兩極分化，最終走向共同富裕。其中“解放生產力、發展生產力”作為統合性定義的重要內容，其實是一切社會發展的根本動力，資本主義如此、傳統社會主義如此，中國特色社會主義也依然如此，而之所以能夠將其作為社會主義的本質內容，是因為社會主義的統合性本質、社會主義的總體優越并不以它與其他社會形態的差異為取舍標準。有學者從作為根據的本質和作為區別的本質來認定鄧小平的社會主義本質的三個方面中“解放和發展生產力”是基于根據的本質規定，并認為解放和發展生產力是最根本的本質，這種思考是有見地的。“發展生產力之所以是最主要的本質，恰恰因為它是社會形態得以存在的根據。馬克思主義哲學認為，任何社會形態存在的根據，就在于它能夠發展生產力。否則它就失去存在的根據，最終將會退出歷史舞臺。”

但是我們認為，雖然提社會主義本質主要是消滅剝削、消除兩極分化并最終走向共同富裕是不夠的，因為這只是相對于資本主義兩極分化而提出的區別性定義，區別性定義必然忽略事物之間共同的本質性存在根據，但談社會主義的本質主要是解放和發展生產力也是不夠的。因為中國特色社會主義作為一種個性存在，既有同于其他社會形態的共同性存在根據，也有不同于其他社會形態的差異性存在根據，否則它就失去了社會主義的特殊內容，也失去了中國特色的特殊規定，更談不清中國特色社會主義能夠超越他者的關鍵原因在哪里。

傳統的社會主義，是從資本主義的薄弱環節產生的，其生產力與相應文化都沒有經過資本主義的長期發展和積累，它本質上不過是一種“相應”生產關系優先生成的社會主義。資本主義被描述為社會主義社會的前期社會，而沒有得到前期資本主義發展實力支撐的所謂社會主義，其實際水平應當是要排在資本主義之后的。因此，這種社會主義不僅要充分借鑒資本主義的生產力發展方式，也要充分借鑒推動資本主義快速發展的精神文化，比如資本主義社會中個性解放與自由平等精神，這就意味著我們需要在許多方面向資本主義學習。

但是人們對資本主義早期的東西學得較多，而對資本主義晚期的東西學得卻較少；對資本主義的物質文明發展學得較多，對資本主義的精神文化學得較少。傳統的社會主義由于忽視生產力的發展而成了一個空洞的口號，而傳統的資本主義由于只講生產力的發展，不注重生產關系的和諧，而成為一個赤裸裸的利益人，于是就形成了社會主義與資本主義共存、相互學習的局面。從矛盾哲學的角度來講，社會主義與資本主義的相互學習，本質上足相互對立的兩個方面為了超越自我和對方而包含對方的因素并向對方發展。人類社會的發展如此，人類社會之正義的發展也是如此。資本主義偏重差異原則的正義與社會主義偏重同一原則的正義，它們要獲得超越對方或自我超越的能力，都必須從對立面中獲得自身缺乏的發展力量。所以中國特色社會主義正義要超越傳統社會主義與資本主義的正義，就必須同時包含差異性正義與同一性正義之內容，實現差異性正義與同一性正義的協同發展。

歷史事實也是如此。馬克思恩格斯逝世以后，資本主義世界發生了重大變化。為應對資本主義經濟危機，美國總統羅斯福實行了新政，通過整頓和改革財政金融、調節工業生產、限制農業生產、調節勞資關系、舉辦公共工程和社會救濟等，使資本主義獲得了新的發展動力。同時，經濟學家凱恩斯針對市場調節存在的問題，提出了國家對市場經濟進行宏觀調控的理論，后來逐漸形成了市場調節和國家宏觀調控相結合的調節機制。這種新的機制使資本主義緩和了社會基本矛盾，獲得了繼續發展的活力。這些調節的本質就是用社會主義的相關內容來補充資本主義發展之不足。

對于西方發達資本主義國家向社會主義學習的變化，當時的社會主義領袖們還沒有覺察到，他們還依然認為世界資本主義總危機在進一步加深，未來一百年內將是社會主義在全世界的勝利和資本主義在全世界的崩潰。正是基于這種認識，他們基本上是根據馬克思恩格斯當年的設想建立了一種拒斥資本和市場經濟的社會主義發展模式，完全封閉了社會主義向資本主義學習的大門。鄧小平通過洞察資本主義的新發展和我國社會主義建設正反兩方面的歷史經驗和教訓，提出了社會主義要贏得與資本主義相比較的優勢，就必須大膽吸收和借鑒人類所創造的一切積極文明成果，包括發達資本主義國家一切先進的經營方式、管理方法等，于是打開了社會主義向資本主義學習的大門。所以，鄧小平關于“資本還在發揮歷史作用的時代洞察，其歷史上的地位、作用和影響完全可以與馬克思當年宣布資本的喪鐘敲響了、列寧宣布帝國主義是垂死的資本主義相提并論”。而之所以能夠如此，根本原因就在于他對社會主義的理解不是一種區別性的理解，而是一種統合性的、總體功能優化的理解，正是在這種理解的基礎上，他才提出判斷改革開放成敗得失的“三個有利于”標準，才把解放與發展生產力也放進社會主義的本質規定之中，也正因為如此，中國的社會主義才顯現出中國的特色、中國的魅力，才使中國社會的發展獲得了新的動力。

從蘇聯社會主義失敗的反面教訓來看，資本主義之所以沒有倒而社會主義卻先倒了，根本原因就在于資本主義用了社會主義的東西來完善自己，而社會主義卻沒有用資本主義的東西來完善自己。之所以如此，就在于只強調社會主義的區別性本質，而不強調社會主義的綜合性本質。資本主義要富，我們就要窮，資本主義要自由，我們就要平等，資本主義要個人主義，我們就要集體主義，將資本主義與社會主義完全對立了起來。我們的思路應當改變過來：資本主義要富，我們也要富，而且要實現公平的富有；資本主義要自由，我們也要自由，而且是平等的自由；資本主義要個人主義，我們也要個人主義，而且是有集體精神引導的個人主義。總之，就是對我有用、對全人類都有用的東西我們就不將其當作只是資本主義獨有、獨用的東西來對待，這就是所有問題的關鍵所在！