論當代中國價值虛無主義精神狀況及其超越

劉宇

[摘要]中國社會正經歷著一場深刻的價值虛無主義精神危機，它侵蝕著社會的精神基礎。價值虛無主義在心靈結構中表現為終極價值的貶損、規范價值的逃遁和功利價值的獨尊。公共精神、制度倫理的匱乏是導致倫理環境惡化的重要現實根源。因此，重建良性價值秩序的路徑只能是公正社會秩序的構建與公共理性的培育，并輔之以意識形態的信念重塑。

[關鍵詞]價值虛無主義 價值認知 價值情感 價值意志 現代性

[中圖分類號]B824.5 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2014）03-0099-06

中國社會正經歷著一場深刻的精神危機，內心價值信念的枯萎嚴重侵蝕著社會的精神基礎。以“價值虛無主義”來表征中國社會的這一精神狀況難免會受到“語境錯位”與“時代錯亂”的責難，我們在這里僅從“最高價值的自行廢黜”與“沒有‘為何之故的解答”，亦即“終極價值的貶損”與“價值信念的坍塌”兩個層面來使用這一概念，以在“抽象”的意義上表征心靈價值源泉的干涸與倫理價值秩序的混亂。需要強調的是，我們無意對中國社會的精神狀況進行絕對化、顛覆性與悲觀性的責難，只是試圖表達中國社會的確出現了不可回避的精神價值問題，使社會價值生態遭到惡化，如此下去勢必引發民眾對于民族、國家與社會的深層次認同危機。毋庸諱言的是，社會結構的現代性虧欠所導致的公共精神匱乏，制度倫理的現代性匱乏所導致的倫理環境惡化是造成這一危機的重要根源。因此，精神價值秩序的重建路徑便只能是公正社會的構建與公共理性的培育，也就是說，塑造有利于生長公共道德與良性價值秩序的社會基本結構，營造法律共同體內公正的利益分配關系是其中最重要的基礎，同時輔之以超越政治工具主義之意識形態的信念重塑，如此方能有效地恢復價值秩序的健全與良善。

一、“終極”的顛覆：

當代中國價值虛無主義的內外表征

價值是人類生存的內在向度，它標識了人類自身的本質性力量，是人之為人的“本體性”存在的內在根據，這種力量的生長使人類創生了超越自然與本能的生活方式與生存家園，價值領域的虛無主義從根本上講就是對人類“原發”力量的蔑視與遮蔽，但存在著復雜的表現形式。從縱向層次來看，價值系統可粗略地劃分為終極價值、規范價值與功利價值，其中，終極價值是“主體的歷史方位感”，更是“人的靈魂的自我形象”，在價值系統中處于核心與原點的位置，它以對“自由”的追尋塑造美好的人性，是社會的文化價值權威，規定著人與社會的深層精神面貌，統攝、范導著其他價值觀念。規范價值包括道德規范價值與制度規范價值，它以“正義”的追尋規范著人們的行為和利益關系，從而形成良善的社會秩序，其自律性必須以終極價值信念為基礎。功利價值則以利益（如金錢、權力等）為核心，以滿足生理或感官欲望為尺度，對事物進行評價的價值體系，它以創造功利的“效率”為衡量標準，其有序性受到規范價值的直接規約與終極價值的頂層統攝。健全的價值秩序理應是三種價值之間有效的協調統一，然而價值虛無主義的心靈結構卻將終極價值視為嘲笑的對象而對其予以貶損，將規范價值視為逃遁的對象而無視，將功利價值視為至上的對象而瘋狂追逐。這意味著心靈原發力量的掏空、內在秩序的缺失和外在價值的短視，具言之，就是價值認知的相對主義、價值情感的物欲主義、價值意志的工具主義。由此，社會價值秩序表現出了一系列的錯亂：敬畏的喪失、犬儒主義的生存抉擇、價值秩序的顛覆、人性結構的畸變與社會信任的坍塌。

首先，終極價值的貶損不僅是價值虛無主義的重要表征，亦是其重要源頭，它直接導致了價值認知的相對主義、價值情感的物欲主義與價值意志的工具主義。就其概念而言，價值認知是主體之于價值原則、規范與本質的實體性認知，進而對價值行為的倫理意義進行判定，以確定做與不做的行為，健全的價值認知是引起良善價值行為的前提和基礎。當某種價值認知與價值行為的后果相聯系，逐漸內化于心之時便產生了價值情感，它是主體對某種價值規范與價值行為好惡、愛憎的心理傾向性，既可表現為自覺或自發去實踐某種價值認知的內在傾向，又可表現為對自我與他人價值行為之善惡特征的體驗和判定，一旦價值情感變得微弱或麻木之時就表現為道德冷漠。而價值行為的最終產生則必須經過價值意志，它是主體克服障礙、完成特定價值行為的內在動機，其心理能量直接來自內心的價值信念。終極價值是價值認知極富權威的本體性源泉，它為價值認知提供普遍有效的內在根基，其隱匿與消失使主體迷失了“歷史方位感”，掏空了“內心的充盈”，也喪失了權威的價值標準，從而陷入價值認知的相對主義，這一方面固然表征了價值觀念的多元化，但更為重要的是人們對于價值認知正確與錯誤的判定也不再涇渭分明。傳統政治意識形態提供的終極價值在現代文明的追尋中越來越表現為一種價值幻象，因而逐漸廢黜。而“世界歷史”的主動融入使中國社會從領域合一逐漸走向領域分離，政治意識形態難以提供具有普遍意義的規范原則，盡管它提供的終極價值體系（包括崇高價值）依然在生效，但人們的質疑與貶損使其處于失范的尷尬境地，在一定程度上遮蔽了其價值權威性。加之價值共識的形成機制尚缺少必要的公共文化空間作為社會基礎，價值認知便成為無客觀尺度可依的主觀選擇，只存在于主體意識之中，化為眾聲喧嘩的主觀想象。價值認知的相對主義表征了價值的主觀化和任意化，巨大的價值真空使交換價值輕而易舉地獲得了至高無上的地位，從而導致了價值情感的物欲主義。當崇高價值普遍為人們所躲避與拒絕時，人們心中自發產生的價值傾向似乎只能是交換價值，它是人們心中的“終極價值”，能夠帶來物質幸福。蔓延于中國社會的資本邏輯充分展示了它同化一切價值、扭曲一切價值、虛無化一切價值的力量與魔力，從根本上祛除了非物質性價值存在的獨立性，使其成為交換價值的附屬物，崇高價值的神圣感蕩然無存，這本身就是價值虛無主義產生的淵藪。恰如海德格爾所言：“從其本質上來看，毋寧說，虛無主義乃是歐洲歷史的基本運動……虛無主義乃是被拉入現代之權力范圍之中的全球諸民族的世界歷史性運動?！碑斘镉髁x自覺與不自覺地成為一種價值心理傾向，人們將功利價值視為至上的對象而瘋狂追逐時，無論是對自身還是對他人的價值行為之善惡特征都失去了應有的體驗與興趣，最終必將導致道德冷漠以及對一切非功利性價值的漠視。然而，中國社會價值虛無主義真正嚴重的問題在于價值意志的工具主義，亦即價值信念的喪失與主體道德感的削弱。價值權威性危機所顯現的是價值標準相對主義導致主體產生遵循何種價值原則的困惑和迷茫，這也表明主體自身還存在遵從某種規范價值的主觀意愿。價值虛無主義真正嚴重的問題在于主體放棄這種意愿的堅守，喪失基本的價值信念，誠如閻孟偉所言：“在現代社會中，道德危機不是發生在道德準則上，而是發生在道德信念上，不是發生在‘我們應當遵守什么樣的道德這一問題上，而是發生在‘我們為什么一定要遵守道德這一更為根本的問題上。”價值信念呈現出鮮明的工具主義傾向，它表現為以功利的心態去對待規范價值，使之成為人們逃遁或利用的對象，在不同的語境之下認同不同的“規范價值”已經成為人們心照不宣的“潛規則”。社會轉型引發的價值范式更替和由此產生的價值困惑在所難免，只要社會主體尚存有一定程度的價值信念與道德良知，價值范式的轉型便可順利完成，然而一旦價值信念隨風飄散，其對中國社會的危害必將是難以估量的。

其次，社會以何種方式塑造人們的心靈，人們就會以何種方式去構造社會，心靈價值秩序的失序是在一定社會結構中產生并不斷加深的，它必定會以更為嚴重的后果去引發一系列社會價值秩序的錯亂。其一，敬畏的喪失。敬畏的喪失意味著信仰的失落、道德底線的陷落與自律機制的顛覆，從而導致生存方式的畸形、心靈世界的荒蕪與人性結構的扭曲。其二，犬儒主義的生存抉擇。隨著敬畏的喪失，中國社會陷入了“去精神化”的犬儒主義生存抉擇，生活在單維度的世俗“洞穴”里，瑣碎、平庸而狹隘。其三，價值秩序的顛覆。資本邏輯又將扭曲的力量直指一切精神價值，從而造成社會價值秩序的顛覆與價值品質的進一步墜落。其四，人性結構的畸變。人性結構是一種隱匿的社會文化心理，受到社會價值秩序的牽引與范導，當價值秩序出現顛覆與混亂，真善美不再引領人心向背，假惡丑不再為人們唾棄與鞭撻，唯有利益才是人們心中至高無上的價值膜拜，此時，人性結構必然發生畸變，人性結構的畸變意味著人心深處的腐敗與病變，這種畸形的社會文化心理大量充斥中國社會，成為一種文化常態，消解著道德文化的社會根基。其五，社會信任的坍塌。社會信任的基礎在于道德底線的堅守，一旦坍塌，信任危機就出現并且迅速蔓延到政治、經濟與社會等各個層面。社會層面的信任危機發生在一般社會主體之間，貨幣對道德底線的常態性顛覆致使社會主體對彼此間內在人格產生了持續性的猜忌與懷疑，從行業到地域，從生人到熟人，從親戚到家人，信任危機滲透到社會生活的各個層面。

二、“現代性”的匱乏：

當代中國價值虛無主義的現實根源

價值虛無主義在現代性語境中是資本邏輯造成的文明病癥，但在中國卻具有特定語境下的獨特體認。因為資本邏輯之于中國社會具有鮮明的雙重意義，一方面固然也是消解生命超驗價值的虛無化力量，另一方面卻承擔著滌蕩前現代陳舊價值體系、獲取現代性特征、推進現代化進程的歷史使命。加之中國社會又無宗教傳統作為抵御資本邏輯侵蝕的文化力量，從而大大加深了價值虛無主義的泛濫。因此，從根本上講，當代中國這一特定語境下的價值虛無主義精神狀況形成的現實根源更多的還是在于現代性的匱乏。

首先，社會結構的現代性虧欠所導致的公共精神匱乏是中國社會價值虛無主義最為深層的根源。具有現代性特質的社會結構應是國家、社會與市場三者之間的均衡，但由于歷史的慣性，中國的“社會”總是處于湮沒或微弱的狀態，社會轉型盡管促使了領域的逐漸分離，然而社會（民間）并未獲得與政治（權力）、經濟（資本）相均衡的力量，其弱勢的地位遭到了權力與資本的宰制，“權力”和“資本”共同主宰著財富的生產與分配，“勞動”在初次分配中僅占有微小的份額。收入分配的正義性匱乏導致了貧富分化的迅速加劇，而住房、醫療等公共服務事業過度市場化、社會保障也尚待完善，從而引發人們對政治意識形態為載體的崇高價值甚至美好價值的質疑。與此同時，社會的湮沒與微弱致使民眾自主性的非經濟社團即公共文化空間付之闕如，因而缺乏在交談與商榷中獲得價值共識的社會基礎與公共精神，一旦政治意識形態提供的精神價值部分失效，社會將同時失去價值生產的能力，導致價值真空甚至蛻化。從計劃經濟時代到市場經濟時代，中國社會轉型經歷了從“過度的政治空間”到“過度的私人空間”的蛻變，公共文化空間的缺失使公共倫理規范只能依托政治意識形態自上而下地單維度輸出，缺乏個體良知的參與和社會的約定，從而導致社會自主性倫理資源即公共精神的匱乏，社會只是被政治性倫理賦予了一種抽象性的道德義務，并未由自身去生發與個體權利相對應的責任和義務。其結果正如劉小楓所言：“‘人民的大眾倫理并沒有得到傳統的社會共同體的內在支撐，反而使社會共同體中的自性組織及其倫理資源功能萎縮。一旦政黨倫理萎縮，社會中個體的倫理歸衍就找不到可屬的社會機體，社會倫理秩序的瓦解就會難免。”因此，外在于公眾參與的價值創設難以形成公民的“自我立法”，外在的強制性規范并不真正為公眾所信仰，從而化為自覺的道義良知，一旦違反也不為之承擔必要的道德責任。公共精神的匱乏所導致的后果很可能就是從全民的道德團結走向全民的道德淪喪。此外，由于公共文化空間的缺失，中國社會轉型表現為個人從直接面對“國家”轉變為直接面對“市場”，私人生活空前繁榮，市場的利益交易原則迅速成為一切人際交往的普遍法則，取代了倫理性的社會核心價值?！氨粧仭钡膫€人失去了任何共同體的庇護，直接面對缺乏溫情的市場，接受非人格化的利益邏輯，一切生存壓力都以自身的生存能力去化解，社會地位與生活水平完全取決于個人的經濟實力，過度的集體主義轉變為過度的個人主義，公共精神的匱乏致使公共倫理的建立變得異常艱難。而法權主體的塑造顯得同樣困難，擁有維護自身權利、尊重他人權利之內在人格與行為能力的法權主體只有在個人與群體互動的公共生活中才能形成，由互動產生的邊界意識會明晰主體的權利與義務、利益與責任，從而形成相應的權利意識與公共道德感，公共文化空間的匱乏卻導致了市場主體權利意識高漲與責任意識奇缺的悖論，個人權利脫離了與之共生的社會責任，獲得了畸形的發展。這些由于公共精神、公共理性的匱乏所引發的社會問題都是直接導致價值虛無主義泛濫的重要原因。

其次，制度倫理的現代性匱乏所導致的倫理環境惡化，是中國社會價值虛無主義的直接根源。倫理是制度的內在向度，它以具有傾向性的價值規定著制度的內在品質，同時也范導著一定的社會行為，從某種角度講，制度倫理的品質直接或間接地塑造著社會的精神風尚、價值秩序與倫理環境。其中的內在機制不僅在于現實的利益引導，因為制度畢竟是人們行為邊界與利益配置的剛性尺度，同時還在于正、負價值行為與制度裁判的后果之間的直接聯系，德與福是否相配、責權利是否相稱、創造與收益是否相符等價值行為后果牽引著社會的價值傾向與道德風尚。因此，制度倫理是否具有鮮明的公正性并不表現在外在于制度行為的理想性價值書寫，而恰恰在于制度實踐中的公正性價值表現，具體而言，也就是實質的公正性與形式的普遍性。需要強調的是，制度倫理實質的公正性絕非制度創設者的主觀愿望，它的現實載體在于形式的普遍性，這也是制度倫理現代性的基本內涵，亦即以形式理性為基礎之程序正義的制度創設，保障實質正義在制度運行中不至于失真，使制度具有約束的普遍性，而非人為的特殊性，從而使制度的內在價值深入社會成員的靈魂深處，使之成為人們所敬畏與信仰的社會價值基礎。然而，一旦這種形式的普遍性遭到破壞，成為特殊性的存在，制度的威嚴、倫理的信念就將蕩然無存，失去了信念基礎的制度倫理對于社會風尚與倫理環境的塑造必然是負面的，當代中國制度倫理的現代性匱乏也正在于此。正如當年馬克思對德國的反思那樣：“我們也同西歐大陸所有其他國家一樣，不僅苦于資本主義生產的發展，而且苦于資本主義生產的不發展。除了現代的災難而外，壓迫著我們的還有許多遺留下來的災難，這些災難的產生，是由于古老的、陳舊的生產方式以及伴隨著它們的過時的社會關系和政治關系還在茍延殘喘?！鼻艾F代陳舊的政治關系、社會關系與價值觀念也依然糾纏著中國社會。權力與人情還在僭越著制度的形式普遍性，褻瀆著實質的公正性，制度行為未能提供充分有效的普遍性與公正性倫理資源，致使制度自身的價值基礎失去了社會內在的信仰支撐。制度倫理就在普遍性的匱乏中不斷侵蝕著自身的社會價值基礎，致使制度只是以一種外在的、甚至只具特殊性的強制方式表現出來，因而未能贏得社會成員在內心深處的認同與服從，當社會成員不再敬畏規則，不再將遵守制度視為美德，反而將僭越制度與規則當作能力的時候，價值虛無主義就出現并蔓延了。

三、“公正”的構建：中國社會精神價值秩序的重建

價值虛無主義絕非精神世界的“自在之疾”，其現實根源本身就已表明精神價值秩序的混亂來自社會機體的潰敗，任何妄圖以單維度的精神文化修補來重建價值秩序的企圖都必然是虛妄的，這就意味著必須內在于中國社會現代性尋求的現實之中去獲取一種指向性路徑。公共理性的培育與公正社會體制的構建便成為題中之義，也就是說，鍛造生長公共道德與良性價值秩序的社會基本結構，塑造法律共同體內公正的利益關系成為其中的基礎所在，同時也必須輔之以意識形態的信念重塑。惟其如此，人們才能尋回對于公正的信心，功利價值的有序性與規范價值的有效性才能獲得真實的土壤，也為終極價值亦即文化價值權威的建構提供良好的社會倫理基礎。

首先，培育公共理性，塑造民眾的“公德意識”與政治精英的“公仆德性”是超越價值虛無主義的根本路徑，其內在邏輯必然要求具有現代性特質的“社會”構建與以憲法至上、權力制衡為要旨的治理體制建設作為孵化公共理性必不可少的社會基礎與制度基礎。就其實質而言，公共理性即是公民的實踐理性，其理性目標在于“共善”，正如羅爾斯所言，公共理性之“公共性”在于“作為公民的理性，它是公眾的理性；它的目標是共同的善和基本正義問題；它的性質和內容是公共的，因為它是由社會的政治正義概念所賦予的力量和原則，并且對于那種以此為基礎的觀點持開放態度”。這就意味著，公共理性要求公民不要僅僅局限于“私德”，應將自身“公德”的鍛造視為更為重要的事情。對政治精英而言，這種達成“共善”的實踐理性相對于普通公民顯得更為重要，它既是一種重要的“公仆德性”，懂得善用人民所賦予的公共權力，又是一種重要的執政能力，從而提供有效的體制創新與高質量的公共服務。然而，無論是公民還是政治精英，他們公共理性的生長決不可以依賴于內在“善因”自發的覺醒，而必須依賴良善的社會基礎與健全的體制結構去培育。因為公共理性這種文化價值理念要內化為一個民族和國家的心理與性格，只有在自我主宰、自我反省、相互對話的環境中才能形成，與此同時，制度與人是一個相互影響、相互作用的統一體，要使兩者之間處于良性循環的狀態，必須在某個“原點”上，以合理的制度促使良善心靈秩序的生長作為其開端，從而使制度的重塑與人心的重塑相互結合、相互推動，這就使具有現代性特質的“社會”構建與以憲法至上、權力制衡為要旨的治理體制建設成為必須，前者為公共理性的生長提供了社會土壤，后者為社會公正提供了根本的制度保障。因此，構建具有現代性特質的“社會”既是搭建民眾表達意志、交換意志的公共文化空間之必須，又是建立多元化價值商談、交鋒的公共平臺之必須，同時還是形成自治性力量的社會領域之必須。作為公共文化空間，它為多元利益群體的利益訴求與意志言說提供了開放的空間，激發了公民表達其思想的意愿；作為公共商談平臺，它為多元價值觀念的協商與斗爭搭建了自主的舞臺，促使了多元化觀念在摩擦與溝通中形成價值共識，并賦予了社會自主性價值生產與倫理創生的重要機制；作為自治性社會領域，它動態地反映了社會各階層的利益與價值訴求，為社會矛盾的“自我治理”提供了堅實的基礎，從而使公民分散的意志化為一種理性化的集體行動。而這種行動的政治訴求必然是以憲法至上、權力制衡為要旨的治理體制，這就意味著必須給政治權力劃分有效的分界，從執政的理論、制度與方式上確立依法治國、依法行政的基本原則，法律一旦到位，政治必須止步，樹立司法的獨立與法律的權威，避免權力對司法的“政治化”和對法律普遍性的僭越。這種治理體制同時還意味著“還權于民”，民眾不僅其合法權利受到法律保護，免于權力的侵擾，還有權對權力部門的失職與不作為進行問責，真正實現人民當家作主，充分體現制度懲惡揚善的社會功能，從而恢復民眾對于社會公正的信心。這樣，就為制度與人心的雙向塑造提供了一個有利的“原點”，在兩者良性互動的過程中，凈化社會的倫理環境，厘清功利與規范價值的有效秩序，促使公共理性的健康生長，反過來更加有力地推動制度合理性的構建。

其次，改善民生，建立分配正義的制度體系，是重塑良性的功利與規范價值秩序的物質基礎，在此基礎上進行意識形態的價值信念重塑才是有效的，從而為文化價值權威的塑造提供可能。重建精神價值秩序若不以利益分配機制的重塑作為現實載體，同樣也會使自己出丑，外在于客觀必然性的主觀精神構建注定是一種空中樓閣的臆想。以“人民”為宗旨的國家，只有實現了“民富”才能造就真正意義上的“國富”，改善民生，切實提高民眾的生活水平無疑是國家發展的根本目的。民生這個以“人民幸?！睘楹诵牡纳钕到y，它的內在要求就是讓民眾“學有所教、勞有所得、病有所醫、老有所養、住有所居”，因而需要在政治生活、經濟生活與文化生活中真正保障民眾的權益，并在價值理念、制度安排與具體措施中加以落實，但在三個層面上實現“還利于民”顯得尤為重要。第一個層面是在經濟資源的配置上，不僅要有利于提高財富生產的效率，更要進一步拓展民眾的生存空間，這就意味著必須壯大與提升民營經濟的力量。第二個層面是在分配體系中加大“勞動”的分配比重，切實提高社會中下層勞動者與工薪階層的收入，讓最廣泛的民眾能夠分享改革發展的成果，使小康社會的全面建設真正落在實處。“勞動”分配比重的提升也將在兩個方面有助于良性價值秩序的重建：一方面是對“勞動致富”這一社會基本正義與道德來源的信念恢復；另一方面有助于形成數量龐大的中產階級，以獲取社會穩定與可持續發展的內在動力，更為重要的是，這樣形成的中產階級直接來自于勞動階層與知識階層，因而容易形成對民眾生存狀態與社會正義的普遍關切與責任感，易于達成自由、平等、正義等“價值共識”。第三個層面是在社會保障建設中不斷擴大覆蓋范圍、充實保障內容、提升保障品質，從根本上提高民眾生活質量。只有這樣，民眾才可在現實中真切地感受到生命的“自在價值”，一種無須依附于權力或依托于資本，憑借生命自身就必然被重視與尊重的價值。構建公正的社會體制與分配制度方能使“公道”逐漸回到人們心中，恢復功利價值的有序性與規范價值的有效性，在此基礎上，重構意識形態，重塑終極價值作為社會的文化價值權威才是可能的，也是必要的。惟其如此，才能形成為社會廣泛認同的深層文化價值準則，這種文化準則的內涵是豐富的，但其中必定要以法理精神為核心，因為法治的根本不僅在于立法，更在于執法與守法，這一切必須以全民對現代法理精神的心理認同與自覺遵從為基礎。當然，意識形態的重塑決不可重新回到政治工具主義的立場，而應當以開放、包容的心態與其他價值觀念對話。為此，一方面要以開放的公共文化空間作為其“源頭活水”，另一方面也要以積極的方略促使意識形態的社會信念健康生長。就外在層面而言，要通過社會教育與傳媒監督，賦予公民以法理精神和信仰精神的教養；就內在層面而言，則必須依托高校等文化機構，深入體制內部的文化批評以及發達的文化產業潤物細無聲的價值生產與滲透，從而樹立社會的終極價值準則。

中國社會正在進行一場深刻的變革，決不可以盲目的方式對待，必須以理性的方式加以展開，這就意味著必須以思想的變革作為其先導，以共同的理性與信念作為動力，因此，超越價值虛無主義的精神秩序重建無疑是中華民族重塑內心世界的“靈魂工程”。它當然要以公正的社會體制與分配制度的構建為基礎，通過制度范導、法律規約、公民教育與社會商談等方式才可實現價值秩序的良性重構，從而樹立超越特殊利益的共同文化，這一重構的過程也必將反過來促使人民以更為冷靜的方式進行創新。