淺談從《孝經》“紀孝行”到“新二十四孝”的變遷

郝勝楠

摘 要：儒家文化是我國傳統文化的精華，其中“孝”貫穿于儒家文化，也是我國文化的重要內涵。“紀孝行”章是古人對“孝”的踐行的基本規定，對其進行解釋是有效引導當下人們去踐行孝悌觀念的前提。新時期的孝道教育應該具有時代性、懂得去偽存真，確保我國文化精髓的優良性。“孝”的教育要克服形式主義、教條主義，從思想和行動上出發，不斷吸取儒家傳統文化中的精髓并不斷傳承，堅持與時俱進。

關鍵詞：儒家文化；孝道；教育

中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）24-0109-02

儒家教育思想是中國傳統思想的主體內容，自從西漢中期漢武帝采納董仲舒的建議“罷黜百家，獨尊儒術”起，它就一直是中國古代社會主流的統治思想，在文化和教育中占主導地位。儒家思想發展的階段大致有三：起源于春秋戰國時期，這是儒家思想的初創時期，當時的儒學被稱為“顯學”；二是在漢代的獨尊儒術時期，此時儒學才真正發展為中國封建社會的統治思想；第三個階段是宋明時期的理學，它成為了儒家后期的主要思想，此后一直延續至明末清初。縱觀儒家文化的發展時期，以及它在不同時期所處地位可以得出這樣一個結論：儒家思想的歷史積淀，形成了中國綿延幾千年的中華文明，其主體思想在中國人的文化認知中始終占據主導地位，即使是在今天，儒家文化的影響也是不可小覷的。在這種獨具中華民族特色的文明和文化形態中，“孝道”是具有不同于其他文明特征的重要文化現象。中國的傳統文化，在一定意義上來看，可以說是“孝”的文化，在傳統的中國社會，也是奠基于孝道之上的社會，在中國文化傳承過程中，“孝”是始終貫穿其中的。這一點，黑格爾在其作品《歷史哲學》中闡述中國的孝時曾這樣寫道：“中國純粹建筑在這樣的道德結合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝道”[1]。可見，“孝”在中國甚至是世界上的影響。

“孝”是中國核心觀念和首要文化精神，是中國文化的特色之一。而“孝”的原始典籍的表現形式，自然是出自儒家學派的、被廣為傳誦至今的《孝經》。孝經一書，全文共分十八章，將社會各階層人士——上自國家元首，下至平民百姓，劃為五個層級，就各人的地位與職業，又標示出了其實踐“孝親”的法則和途徑。這自古以來就是讀書人的必選書目，被列為“十三經”之一。然而，近百年來，國人受西洋文化的影響，一味追逐物質文明，而鄙棄固有道德，將精神的升華逐漸拋棄。甚至出現了凡是傳統文化都被斥為落伍陳腐的東西的尷尬局面。若是在日常生產生活中，有人提倡人倫道德，宣說忠、孝、節、義，多數情況會被人諷譏為迂闊頑固，頑冥不化。那么，為何國人原本引以為豪的國粹精華會淪為當前境況呢？在此，我就對《孝經》第十章“紀孝行”章的研讀，以及對一度流行的“新二十四孝”，簡淺地闡述自己的思考。

“紀孝行”章，所講的都是平日里最基本的孝行，分別予以紀出。其中涉及了五項當行和三項不當行之事。即“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭；居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵，三者不除，雖日用三牲之養，尤為不孝也。”[2]其大致意思是說：大凡有孝心的子女們，都要孝敬他的父母，第一，在日常沒事的時候，應當盡其敬謹之心，春夏秋冬，衣食起居，都要多方面注意。第二，對待父母，在奉養的時候，應盡其和樂之心，于父母面前，一定要表現得和顏悅色，笑容承歡，不要使父母感到有不安。第三，父母生病的時候，要盡其憂慮之情，急請名醫診治，親奉湯藥，早晚服侍，如果父母的疾病一日不愈，自己則一日不能安心。第四，倘若父母不幸病故，就要在臨終之時，謹慎小心，備辦一切。不但物質上要盡力配備，還要于情感上悲痛哭泣，極盡哀戚之情。第五，面對父母去世以后的祭祀方面，應當有思慕之心，要莊嚴肅靜地祭奠，好似父母就在一樣地恭敬。以上五項孝道，在行的時候，一定要有至誠之心。否則，徒具形式，就失去孝道的意義了。為子女的要孝敬父母，不但要履行以上的“五致”，還要做到以下的“三不”，其一就是官位較高的人，應當莊敬以待其部下，不要有驕傲自大之氣。二是為人部屬的小職員，就應該恭敬以事其長官上司，不要有一點悖亂不法的行為。第三，當處在鄙俗的群眾當中的時候，應當和平相處，不要與人爭斗。如果為長官卻驕傲自大，那么必會招來危亡災禍。而位居部屬的人，如果悖亂法紀，也必定會招來刑罰和處分。在鄙俗的群眾中與人產生斗爭和糾紛，自己也難免遭受危險與迫害。以上三項違背道理的行為，每一件事都會有危及其自身而遭遇禍害，都會有殃及父母的可能。父母整日以兒女的福禍而憂心，若不戒除以上“三不”而逆行，即使每天用牛、羊、豬的肉來養活他的父母，也不能使父母寬心。這樣也不配稱之為孝子。可見孝養父母，并不在口腹之養，而貴在保重自己的身體，這才是最大的孝。

紀孝行篇的解釋，字字句句透露著子女對父母的謹慎和敬愛的情感，讓人讀來不膩口、不反感，而是更多地去檢醒自己，鞭策自己。其所涉及的行為要求，并沒有任何難度要求，僅僅是在平淡中盡孝道，可以說是于日常的衣食住行為出發點，教育天下子女謹小慎微，以保全和愛護自己作為回饋父母的基本盡孝方式。如此看來，那一句“身體發膚，受之父母，不可損傷也”不再是迂腐頑固的代稱而恰恰是子女盡孝于父輩的一種方式。儒家推行“由己及人”，也只有對自己的身心健康負責，才能使父母安心，以此推及父母身上的，方才稱得上是孝。本章分明顯的兩段內容，前段所講的是居致敬、養致樂，病致憂、喪致哀、祭致嚴等五項，是孔子指出順德順道的道理，而后段所講的居上驕、為下亂、在丑爭，這是孔子指出的“逆”的道理。若從順德的方向去做，就是完全的孝子。而從逆道上去行動，自然會受到社會法律的制裁，最終得到不幸的結果。此道理給出了兩個途徑。一條是光明正大的道路，暢通無阻。一條是險徑深淵，絕崖窮途。由此可觀，圣人力行教人孝道，其用心之深，值得深思。

我們身體力行地去踐行和實施孝道，重拾民族精華，這本無可非議，但是當今社會，往往容易出現矯枉過正的風潮，甚至有一邊倒的傾向。最近提出的“新二十四孝”，集中反映的就是當下生活中的種種現實問題，并提出了比較貼切實際的新行孝準則和標準，表面來看，這似乎能夠重新喚起人們關愛長輩的德行，有利于構建和諧有序的社會風尚。那么為什么會出現這種提法呢？為什么會有這樣的訴求呢？孝，自古以來就是理所應當地該被人執行的，就像一個個體吃飯、喝水、呼吸一樣自然的事情，竟然被提升到了一種全民性的行為，且是這樣的大張旗鼓。在當下精神文明極度繁榮、物質文明空前豐富的今天，對于這個倡導，是該慶幸，還是一種悲哀呢？答案其實很明確，我們之所以把它提到這樣一個高度，是因為在我們的生活中我們把它丟盡了。但是，“孝”一種發自人內部的情感、是一種精神、是一種文化、是我們國家精神的體現。這種情感和精神只有在自然和諧的社會背景和文化熏陶中才能慢慢積淀，逐漸養成。而將盡孝的行為舉止進行量化、具體化，未免會有形式主義、教條主義的作風，又怎能夠確保在這種形式化的框架下，“孝”的真諦不會被扭曲、誤解，又怎能夠發揮其真正作用！因此，在實施的過程中，一定要注意尺度的把握，不偏激、不冒進，腳踏實地，哪怕只進步一小步，方向總是向前的，未來就是有希望的。儒家文化一直是令國人引以為豪的，出現今天這樣的局面，在一定程度上看不能不說是教育的失敗、不能不說是文化營養的流逝和觀念的淪喪。可以說，“孝”是一種意識，意識是屬于人內在的個體因素，只有經過個人的內化、加工和升華，表現出的行為才是最本真的。而新孝行把盡孝的義務制定成條條框框的行動指南，難免有些虛張聲勢，過于形式化了。新時代背景下，一切都需要與時俱進，盡孝也一樣，但無論如何，孝的本質是不會變的。我們可以采取不同形式的活動，拓寬年青一代孝敬長輩的渠道，這樣做，盡可能使盡孝的方式多樣化，細致化或者是人性化，能夠真切關愛到長輩的內心世界，關注他們的思想和精神，理解他們的感受，這樣才不失為“孝”。

對于“孝”的理解和踐行，不是某一類人、某一個群體的義務，而是全民之責任，孝應當是當今教育的出發點。我們現在生活的社會之所以出現道德危機、誠信危機等等，就是當代人忽略了古代傳統文化的育人功效。被學術界公認的“教育思想泰斗”蘇聯偉大的教育家蘇霍姆林斯基曾經主張，對于青少年的愛國情感的培養、服務于人民的思想的培養，首先應當從關愛自己的父母親做起。我們試想一下，若一個人連自己的父母都不愛，那么還如何奢求他去愛他人、社會和國家？因此，“孝道教育”應當被重視起來。

我們無法將“孝”的觀念強行復制到每個人的意識中去，流于形式的東西是經受不住時間和事實考證的。當一個思想產生時，人們首先要做的是去思考它之所以產生的前因后果以及如何身體力行地去做，在教育的過程中，適當運用必要的社會觀察、探訪、實踐法是了解某一現象出現的有效手段。若僅僅是通過專家學者圍著會議桌搞學術研究，最后得出一紙計劃，這難免有些脫離實際的虛夸之嫌了。我們需要的是腳踏實地的做，把理念和意識轉化為自己的精神，作為行動的參照，否則，哪怕再宏大的工程設計，也只不過是南柯一夢。

最后，借用希拉里曾說的一句話警醒和勉勵自己，她說：二十年后的中國不會是一個強國，因為在中國社會，沒有一個具有凝聚力的主流文化價值觀。儒家文化一直以來是被國人認同和肯定的，可以說在一定意義上扮演了我們民族主流價值的角色，引導著我國價值觀的形成，這一點無論是在仁、孝、義，還是在禮、智、信上，都有明顯表現，只是近年來西方的藍色海洋文明過多地侵蝕了中華民族的積淀，暫時迷惑了國人的眼睛，只要我們保持清醒的鑒別力，有選擇地吸收和揚棄，儒家文明中那些閃光點依然會生生不息地被國人傳承下去，跟風、盲目和形式主義是無法撼動我們精髓的。

參考文獻：

[1]黑格爾.王造時，譯.歷史哲學[M].上海：三聯書店，1956.

[2]《孝經》第十章.