被放逐的瘋子

摘 要： “瘋子”形象是文學中的一道獨特的景觀。本文選取《簡愛》和《達洛維夫人》中的“瘋子”意象，探討人在壓抑的社會制度下被 “他者”和“異化”的過程。本文運用女性主義和福柯規勸權利理論分析簡·愛、伯莎和賽普蒂莫斯三個“瘋癲”形象。女性作家敏銳地感知到在父權制社會的壓制下，失去話語權的女性和兒童被“逼”成“瘋”。而在戰爭的摧殘下，男性罹患戰爭創傷，無法自拔，死亡是在冷酷社會下走出創傷的唯一希望。“瘋癲”實際上是探尋自我的過程，閃耀著理性的光輝。“瘋癲”也呼吁自我身份構建的緊迫性。“瘋子”呼喚人類關注社會和自我，關注愛和正義，構建和諧世界。

關鍵詞：瘋癲；《簡愛》；《達洛維夫人》

一.引言

“瘋癲”俗稱精神病，表現為心理障礙，神經分裂。瘋癲象征著主人公對自身生存狀態的焦慮。瘋子是“他者”、“邊緣人”的代名詞。瘋子們的行為怪異，語言瘋癲，為世俗所不容。他們孤獨，病態，精神分裂，被他者，被異化，受歧視。瘋癲主要是指持續存在的失調行為和偏離社會準則的行為。“瘋癲”意味著偏離理性的軌道或因理性的缺席而表現的言行怪誕。而敏銳的女性作家如伍爾夫察覺到瘋癲中蘊含的理性，瘋子是被社會逼瘋的，瘋子也閃耀著人性的光輝。

古今中外，文學中塑造了眾多瘋子的形象。在《瘋癲與文明》中，福柯把瘋癲形象進行分類，有浪漫化的瘋癲，如堂吉訶德；狂妄自大的瘋癲，如《天龍八部》中的慕容復；有正義懲罰的瘋癲，如哈姆雷特裝瘋試探其叔；有絕望情欲的瘋癲，如奧菲莉婭和伯莎，這類人對愛情執著，愿意成為愛的奴隸，容易喪失自我，陷入癲狂的狀態。根據伯莎這個形象，吉爾伯特寫了《閣樓上的瘋女人》，舉了近兩百個出現在文學作品的“瘋子”。瘋子被世人唾棄，恥笑，卻是反抗社會的急先鋒，有絹狂和豪俠的氣質；是預言社會的先知；是壓抑的父權制社會的犧牲者。但是其反抗和固執讓人留下深刻的印象，為社會注入新鮮的空氣。

瘋癲與理性的世界格格不入，“瘋子”們被“理性”的世界所排斥和驅逐，存在主義者認為“他人即是地獄”。然而“此在的世界是共同世界。‘在之中就是與他人共同存在。他人的自在存在就是共同此在。”（海德格爾，138）作為“他者”，世界拋棄、排斥、孤立、甚至管制這些“瘋子”的存在，將他們排除在看似“理性”實質“荒誕”的世界之外。由此，瘋子們的人格尊嚴被侮辱，社會關系被中斷，他們在與他人的關系中解構自身，造成了自我身份的困惑和迷茫。

由于缺失理性，“失常”的瘋子被邊緣化。本文試圖通過運用女性主義和福柯規勸權利理論探討簡·愛、伯莎和賽普蒂莫斯三個“瘋癲”形象。他們看似缺乏理性，卻能逃避理性的束縛和制約，回歸人性的本真和自由的精神境界，這是對人類自恃的理性和文明秩序的諷刺。作家洞察到了社會的弊端和壓抑，他們創造這些“瘋子”含蓄地反抗著“吃人的社會”。

二. 《簡愛》中的瘋女人意象

“女性主義是婦女爭取在政治、經濟、文化和人權等方面獲得與男性完全平等的一種意識形態、理論建構和政治實踐。”（都嵐嵐，1）女性主義者批判男性權力剝奪女性話語權，揭示了女性從屬于男性的根源，為女性爭取與男性平等的權利和抵制父權社會搖旗吶喊。西蒙·波伏娃在《第二性》中提出：“一個女人之為女人，與其說是‘天生的，不如說是‘形成的。沒有任何生理上、心理上或經濟上的定命，能決斷女人在社會中的地位，是人類文化整體產生出這居間于男性與無性中的所謂‘女性”（波伏娃，345）。男性占據主導地位，而女性則成為了他者。《簡愛》發生在十九世紀中晚期的維多利亞時代男權盛行時期。父權制社會要求女性成為貞潔，奉獻的“家中的天使”和賢妻良母。女性是男性的私有物品，要服從男人，被賦予一系列職責。而不順從父權夫權的女性則被“妖魔化”，邊緣化，被塑造為妖婦，由此造成女性自我身份的焦慮和心理的病態。

伯莎是羅切斯特的妻子，婚后被丈夫關在陰暗的閣樓里。在小說中，伯莎被剝奪了話語權，被稱為“瘋子”。事實上，她是被丈夫羅切斯特即父權制的代言人所逼瘋的。羅切斯特敘述了伯莎自己性格暴躁，如動物野獸一般沒無理性。此時伯莎已被父權制妖魔化。但是小說提到簡愛在晚上聽到伯莎凄厲可怖的笑聲和哭聲，伯莎雖然被剝奪了話語權，但是仍然通過笑聲和哭聲來表達自己，奪取話語權。伯莎的“瘋癲”是她自我意識的覺醒在男權社會無法實現的惡果。父權制社會中，女性依附于男性，父親和丈夫有權任意處置女兒、妻子，甚至把女性當成物品買賣，成為父權制的犧牲品。因此羅切斯特把妻子關在閣樓里，剝奪女性人身自由權。禁錮伯莎的房間象征著男權對女性自我意識覺醒的束縛和限制。瘋癲被認為是女性固有疾病，因為女性心理承受能力和抗壓能力比男性弱。然而，父權社會的壓制下，女性自我的權力無法實現，自我意識受到父權的限制，女性只能以家為榮，以夫為榮，造成女性的焦慮、壓抑和自卑。而壓抑、陰暗、死氣沉沉的家庭和社會環境把女性逼瘋。她的話語權隨之被剝奪，如《簡愛》中的伯莎。逼人“瘋癲”是男權社會維護父權制度，打擊異己者的一種手段。這樣的悲劇是父權制造成的女性無法避免的悲劇。

同樣，兒童時期的簡愛作為孤兒寄養在嬸嬸家，身份卑微的她處處受到孤立和壓迫，承受著周遭的冷漠和敵意。她試圖反抗和掙扎，最終和比她高大得多的約翰少爺拼命對抗起來，最后因不順從而被嬸嬸關在陰森黑暗紅房間。她曾在房間里出現幻聽和幻覺的現象，被剝奪了話語權，被視為“瘋子”。此時，嬸嬸成為男權社會的代言人。剝奪了兒童作為人的權利，以男權社會的規勸力量來壓制和約束孩童，剝奪兒童應有的地位、價值和權利。成年后，當聽到陰暗閣樓里瘋女人伯莎的嚎叫，她重現了自己內心的焦慮感，是她童年時期被視作瘋子造成的后遺癥。由此，我們看出夏洛蒂·勃朗特控訴父權制社會把人逼瘋的丑惡，揭露了父權制社會的缺陷和父權制度的丑惡。父權社會下，女人和孩子的生存條件極其惡劣，以男性為中心的男權社會是剝奪人權利，扼殺人天性的罪惡的社會。把無數處于他者地位的兒童和女性被逼瘋，造成眾多的悲劇。

三.《達洛維夫人》中賽普蒂莫斯的瘋子形象

伍爾夫在日記中寫道：“這部小說中，我要表現生和死，正常和瘋狂，要打擊這個社會制度”。參戰前，賽普蒂莫斯熱愛生活，前途似錦。戰爭爆發后，他踴躍參加戰爭，希望保家衛國。在這場致命的戰爭中，他目睹了埃文斯的死。戰爭使他喪失感覺能力。他目睹埃文斯的死，卻無動于衷。

“記憶是人類建構并確立自我身份的重要手段”（尚必武，87）。殘酷的戰爭使他患上了戰爭神經癥。他精神錯亂，神經麻木，腦子里充滿了充斥著殺戮、罪惡、血腥，耳邊轟隆著大炮的聲音。擁有殘酷的戰爭記憶，他無法回歸現實。死者埃文斯總出現在他眼前。“唔，外面有一個人，肯定是埃文斯。”（伍爾夫，87）沉重的負罪感使他相信“人性已將他判了死刑”，最終走向精神崩潰。“人類對自身的存在和身份的感知是以記憶的延續為前提的，一旦喪失了記憶，或中斷了記憶的連續性，身份就無法得到確認，自我就沒了靈魂，存在就成了虛無。”（張德明，139）對于他而言，記憶是殘酷的，埃文斯的幽靈的出現是一種創傷性情境，造成了他的焦慮，延滯了他走出創傷的過程。殘酷血腥的戰爭在人的心靈上投射了巨大的陰影，戰場上到處可見血肉模糊的士兵的尸首和殘敗的身體。戰爭踐踏了人的尊嚴，麻木了人的靈魂，賽普蒂莫斯失去了自我，陷入困惑。瘋狂的戰爭使正常人“瘋癲”，人失去作為人的權利和尊嚴。

面對自己的精神困境，賽普蒂莫斯曾四處求醫無果。后向威廉·布雷德肖醫生求醫，醫生是規勸權力的代言人，竭力捍衛資本主義社會的習俗、制度和秩序，即他所謂的“平穩感”。福柯認為規訓權力是資本主義社會的一種發明物，社會規訓對普通公民所實施的全景監視是“無聲的、神秘的、不易察覺的”，它時刻“睜著眼睛”，“不分軒輊地盯著所有公民，但又不用任何強制手段來迫使他們就范”。（福柯，316）強烈的感受到布雷德肖醫生的規勸力量，加上自身受到創傷性情境的侵擾，他感到壓抑和焦慮。為了躲避布以雷德肖醫生為代表的規勸力量，最終他以跳樓結束自己生命，成為規勸社會的犧牲品，他的自殺是對規訓社會的反抗。規訓社會沒有給予受創傷的“瘋子”愛和關懷，沒有幫助他們構建完整獨立的自我，反而把他們逼向死亡。他的瘋癲是理性缺愛的混亂的現代文明社會造成的。他的死亡標志著他呼喚的“博愛，世界意義”理念在規訓社會的流產。

四.結論

瘋子被排斥和囚禁，他們喪失了話語權。而福柯認為瘋子不是病人，而是“遭到理性排斥和禁錮的沉默的思想家”（洪流，63）它“比理性更接近與幸福和真理，比理性更接近于理性”（福柯，瘋癲與文明，11）。在充滿荒誕的世界里，只有以瘋癲這樣荒誕的形式、曲折的方式才能表達反抗的意愿。瘋癲大多是由于社會環境的壓迫，自身的愿望和天性得不到滿足而造成的。“精神分裂癥者是某種意義上的幻想家、預言家，他們的可貴之處在于不愿意墨守成規，打破制度的約束；人人都有獲得精神分裂感受的潛能。”（劉雪嵐，1997：134）瘋癲雖然與理性完全對立，敏銳的女性作家通過“瘋癲”形象揭露了殘酷黑暗的社會現象，分析了造成瘋癲的原因，揭露了男性和女性的惡劣生存境況和壓抑的心理狀況，表達了對社會的不滿。女性主義認為女性應該構建自我，賦權自己，才能締造完整的自我，屹立于世界。女性作家間接批評戰爭的殘酷，資本主義社會的虛偽、荒謬和規勸力量。同時這些瘋癲形象引起我們的反思，啟發男性和女性共同關注人類生存狀況，構建一個不再逼人“瘋癲“的適合所有兒童、女性、男性生存的和諧，和平，民主的世界和未來。

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作者簡介：義媛，南京師范大學外國語學院英語語言文學專業2012級研究生。