試論“發乎情止乎禮義”在文學創作中的合理性

蔡堯

摘 要：作為傳統文論的重要理論，“發乎情止乎禮義”一直是文學批評家們爭論的話題。“刻板、局限、教條主義”似乎是評論家們對其的長期成見，魏晉以來的暢情縱性才符合他們對人性和文學作品的追求。但孰不知，暢曉性情也唯有在禮義規范的條件下才能使文學作品合理表達情感，而不至于成為宣泄情感的濫觴之作。本文旨在從文學創作的現實需求角度出發，對“發乎情止乎禮義”的合理性進行闡釋。

關鍵詞：發乎情止乎禮義；端正文風；情性說；熏陶教化

“發乎情止乎禮義”出自《詩經?毛詩序》“故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”《詩大序》中以國為例闡釋了“止乎禮義”的現實要求，發乎情如若不止乎禮義，則易落得個“王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗”的結局。“發乎情止乎禮義”是種崇高的思想境界，對于文學創作來說也十分必要。

由于魏晉以來文人墨客的縱情聲色，暢曉性情，文學創作“發乎情止乎禮義”因其限制作者的創作而飽受非議。但是否真的只有不被禮樂約束的文學才具有生命活力和個性，才具有豐富的文學價值？在傳統觀點中，“禮義”一詞被釋為“倫理規范、三綱五常”等，因此“發乎情止乎禮義”的準則似乎就是要求作者在表達感情時要以倫理規范為根基。

何謂“情”，何謂“禮義”？“情”，《說文解字》中說：“情，人之陰氣有欲者”。段玉裁注中也說：“情者，人之欲也。人欲之謂情。情非制度不節”。因此，情與性不同，情生于陰，需要制度來加以節制。“禮義”則是奴隸社會和封建社會下的等級制度和其中的禮節儀式。“禮”是社會生活中由于道德觀念和風俗習慣而形成的儀節；“義”是公正合宜的道理或舉動。“禮，謂人所履；義，謂事之宜”，《詩經?衛風?氓序》曰：“禮義消亡，淫風大行。”清代魏源曾在《圣武記》說到：“有國家者，禮義以為防，城郭甲兵以為固。”從以上例子可以看出，禮義作為一種維護社會穩定的工具起著十分重要的作用。但是，考慮到文化傳承所具有的沿襲性與變革性，禮義在不同時代都有著其不同的內涵。所以，在理解“禮義”時，必須明確其背景。

是否合乎禮不是由帝王將相或名家大儒來判定，而是要將文學作品中反映的觀念與社會時代背景進行對照；是否合乎義則是以該時代背景下是否認為其公正合宜為標準。因此，在這里，禮義則是一種具有特殊性，符合大時代背景需求的，具有方向性的“度”，它是一個標準，一種限制，類似于一個向量，有了它的存在，等于就為文學的發展指示了一個方向，能將文學的創作引向一個更好的層次。

一、“止乎禮義”有利于塑造作品的文風

就文學作品本身而言，“止乎禮義”有利于端正其文風。在感情上的節制，立足于中，符合“中正則雅”的傳統，有利于審美。作品如若“發乎情”于無限，則會“傷氣”；若“不發乎于情”，則顯“鄙而不精巧”。姜夔《詩說》言：“雕刻傷氣，敷衍露骨。若鄙而不精巧，是不雕刻之過也；拙而無委曲，是不敷衍之過也。”這正體現了文學作品“止乎禮義”的要求。優秀的文學作品在藝術表現上蘊藉含蓄；內容上深郁厚篤，總在有限的文字中蘊含無限的情感。相反，作品一味的濫情宣泄則顯直白乖張，會弱化閱讀興趣，使文章的意蘊大為減弱。文學是言情的工具，不是縱情的場所，無有規矩，不成方圓，文學創作作為一種社會性活動，過程中需要一種約束力對它進行引導，這樣作品才能具有良好的文風、鮮活的生命力，更符合時代的需求。

二、“止乎禮義”有利于維護作者的本性

就作者而言，“止乎禮義”有利于維護其本性。自古“音由心生，感物而動”，情乃心與物的主觀統一。朱熹曾有“情有不善論”之說，“心之本體，本無不善，其流為不善者，情之遷于物而然也。”性乃靜，是原初；情乃動，是后起，性乃情的基礎。故情需要禮義加以約束，情的放縱會導致本來善良的性變得不善。放僻邪侈的感情更應該以“禮義”加以約束。

文學作品自古以來就具有“諷怨”功能，起著向統治者直言進諫的作用。正所謂，“伴君如伴虎”、“忠言逆耳”，不考慮措辭的言語勢必會遭到統治者的“處理”。宋代蘇軾的烏臺詩案；春秋時“螳螂捕蟬，黃雀在后”的故事；明朝大禮儀之爭等，從這些例子我們可以看出，對于文人階層來說，文學創作中對于情感的約束不僅可以避免禍患，還有利于使諷怨的效果最優化，同時也能在危機四伏的政治體系中保全作者本身，既不刺激到統治者的尊嚴，也有利于調和上下的關系，使得大家和睦相處。

三、“止乎禮義”有利于熏陶教化民眾

文學作品自創作完成的那一刻起就脫離了作者而與讀者緊密聯系起來，讀者才是它們的最終受眾。自古以來，文學都起著教化熏陶的作用，無論是表露于外還是潛移默化，文學的這一功用始終都沒有發生過轉移。而“止乎禮義”則有利于使文學作品的熏陶教化民眾的功能得到更好的發揮。

長期以來，“禮樂觀”作為中華文化的一脈，起著宣揚教化、維護社會穩定的作用。古人以禮樂與天地相感應，同自然而運動變化，從而激發了無限生命活力。《禮記?樂記》曰：“樂者為同，禮者為異。同者相親，異者相敬。”而此相親相敬者當是文學作品所需要創造的受眾。《仲尼燕尼》言：“禮也者，理也；樂也者，節也。君子無理不動，無節不作。”無論是作者或是受眾都避免不了需要以君子的標準來要求自己，使自己向上發展。“止乎禮義”的作品具有符合時代要求的特征，能夠為民眾提供價值上的引導，從而正確地熏陶教化民眾。

由以上三點的論述可以看出，文學作品本身所具有的多種價值和功能的實現需要“禮義”的介入。

參考文獻：

[1]毛亨.《詩大序》

[2]李建中.《中國文學批評史》 武漢大學出版社 2008.8

[3]郭紹虞.《中國歷代文論選》卷一上海古籍出版社 2004.10

[4]趙曉嵐.《論姜夔的中和之美及其<歌曲>》 《文學評論》 2000年第3期

[5]歸 青.《論南朝詩學對“吟詠情性”說的改造》 《齊魯學刊》 2000 年第 3 期

[6]楊 明.《魏晉文學批評對情感的重視和魏晉人的情感觀》 復旦學報(社會科學版) 一九八五年第一期