《毛傳》與河間古文諸經關系考

谷麗偉

（東北師范大學 歷史文化學院，吉林 長春 130024）

《〈毛詩詁訓傳〉作者辨正》一文從三方面論證《毛傳》的作者乃河間獻王博士毛萇，大、小毛公之分的說法并不可信［1］15－17。首先，漢初魯申公“始為《詩傳》”是在高后當政之際（前187—前180），當時申公約略四十余歲。若據三國吳陸璣《毛詩草木蟲魚鳥獸疏》之說，大毛公曾受業于荀卿，則至文、景之際，大毛公年已耄耋，未必有精力撰寫《詁訓傳》。其次，大、小毛公之分的說法始于鄭玄（127－200），“魯人大毛公為《詁訓傳》于其家。河間獻王得而獻之，以小毛公為博士”［2］269，然而鄭玄的其他著作如《六藝論》、《鄭箋》、《禮記注》、《鄭志》中皆僅稱毛公，“河間獻王好學，其博士毛公善說《詩》，獻王號之曰《毛詩》”［3］282。其三，荀悅（148－209）據《漢書》作《漢紀》，云“趙人有毛公，為河間獻王博士，作《詩傳》，自謂得子夏所傳”［4］430。荀悅后于鄭玄僅廿余年，并不區分大小毛公，并以《毛傳》的作者為河間獻王博士毛公。

以上是依據典籍中與毛公相關的記載來考察《毛傳》的作者，本文將通過《毛傳》與《左傳》、《周官》等河間古文諸經的文本對比，進一步證成《毛傳》乃毛萇所作。

一、《毛傳》與《左傳》

《毛詩序》多附會《左傳》史實［5］，同樣，《毛傳》與《左傳》也頗有契合，或直取其文，或間采其義，條列其重要者如下：

表1 《毛傳》與《左傳》行文比較

表1中，《兔罝傳》訓“干”為“捍”，與《左傳》同，“可以制斷，公侯之腹心”乃誤用《左傳》“制其腹心”［6］45；至于《皇皇者華》、《小明》、《皇矣》、《殷武》傳文更與《左傳》完全一致。

不僅如此，與魯、韓、齊三家《詩》相比，《毛傳》與《左傳》在風格、制度以及具體詩義的闡釋方面有著更多關聯性。

首先，相對于三家《詩》，《毛詩》迷信色彩較淡。《大雅·生民》述及周始祖后稷誕生之事，其中有“履帝武敏歆”句，《毛傳》釋“帝”為“高辛氏之帝”，亦即（姜嫄）“從于帝而見于天”。三家《詩》則不然，《鄭箋》不依《毛傳》而改從三家，“帝，上帝也?！虢级C之時，時則有大神之跡，姜嫄履之，足不能滿，履其拇指之處，心體歆歆然……后則生子而養，長名之曰棄”。據許慎《五經異義》，“《詩》齊魯韓、《公羊春秋》說圣人皆無父感天而生，《左氏》說圣人皆有父”［2］529。

其次，關于版筑的形制，《小雅·鴻雁》傳：“一丈為板，五板為堵?！睋S慎《五經異義》所引《左氏》說：“一丈為板，板廣二尺。五板為堵，一堵之墻，長丈高丈。三堵為雉，一雉之墻，長三丈，高一丈?！保?］1716《毛傳》與《左氏》說一致。相反，據《五經異義》所引《韓詩》說，“八尺為板，五板為堵，五堵為雉。板廣二尺，積高五板為一丈，五堵為雉，雉長四丈?！薄豆騻鳌范ü辏骸拔灏宥拢宥露簦亠舳?。”何休《解詁》云：“八尺曰板。”《韓詩》說與《公羊》說不僅堵與雉的換算關系相同，板的具體長度也一樣。

在具體詩義的理解上，《毛傳》與《左傳》也往往符合?！囤L·柏舟》“威儀棣棣，不可選也”，《毛傳》：“棣棣，富而閑習也。物有其容，不可數也。”《左傳》襄公三十一年北宮文子引此詩，并謂：“言君臣、上下、兄弟、內外、大小皆有威儀也。”盡管兩者文辭上有差異，但皆以之為褒。三家《詩》則恰相反，劉向《列女傳·貞順》載《邶風·柏舟》詩事，其末云：“《詩》曰：‘威儀棣棣，不可選也?！云渥笥覠o賢臣，皆順其君之意也。”劉向乃楚元王之后，家學《魯詩》，而以該句為貶辭。

《毛傳》與《左傳》相合的原因，可從兩者的授受源流中得到解釋。關于《毛詩》的傳承譜系，《漢書·儒林傳》云：

毛公，趙人也，治《詩》，為河間獻王博士，授同國貫長卿。長卿授解延年。延年為阿武令，授徐敖。敖授九江陳俠，為王莽講學大夫。由是言《毛詩》者，本之徐敖。［8］卷八八，3614

《左傳》在兩漢的流傳情形，《漢書·儒林傳》也記載甚詳：

漢興，北平侯張蒼及梁太傅賈誼、京兆尹張敞、太中大夫劉公子皆修《春秋左氏傳》。誼為《左氏傳》訓故，授趙人貫公，為河間獻王博士，子長卿為蕩陰令，授清河張禹長子。

兩相對比，毛公、貫公同列河間獻王之庭，分職《毛詩》、《左氏春秋》博士，且貫公之子貫長卿兼為《左傳》、《毛詩》譜系中的重要人物。可以想見，漢初河間王國內研習《毛詩》、《左傳》的學者，尤其是毛公、貫公的關系當甚為密切，故《毛傳》于《左傳》多所取材。

二、《毛傳》與《周官》

王國維曾論及《毛傳》的作者問題，他認為毛亨、毛萇二說并是，“蓋‘故訓’者，大毛公所作，而‘傳’則小毛公所增益也”［9］1125。王國維的依據是《毛傳》中“言典制義理者”多用《周官》，“《周官》一書，得于河間，不獨漢初齊魯諸儒皆未之見，即周秦人著書，亦未有征引一二者。大毛公魯人，又親受《詩》于荀子，是生于周秦之間，何緣得見《周官》而引之”［9］1126？

如王國維所言，《毛傳》確實多取《周官》之文：

表2 《毛傳》與《周官》行文比較

問題在于，《周官》一書，是否如王國維所說的“得于河間”？據《漢書·河間獻王傳》，獻王修學好古，實事求是，從民間所得皆古文先秦舊書，“《周官》、《尚書》、《禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》之屬”［8］卷五三，2410?！端鍟そ浖尽芬噍d“漢時有李氏得《周官》……上于河間獻王，獨闕《冬官》一篇。獻王購以千金，不得，遂取《考工記》以補其處，合成六篇，奏之”［10］卷三二，925。由此，《周官》乃河間獻王從民間收得，亡闕的《冬官》也是獻王以《考工記》補之。

然而，也有與《漢書》、《隋書》不同的記載?！抖Y記·禮器》孔穎達疏：

《周官》……經秦焚燒之后，至漢孝文帝時求得此書，不見《冬官》一篇，乃使博士作《考工記》補之［11］1435。

孔穎達的說法不知何所憑據，惟《漢書·藝文志》載：“六國之君，魏文侯最為好古，孝文時得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。”［8］卷三〇，1712故清儒孫詒讓斥孔《疏》為“此尤繆悠之說，絕無根據者也”［12］5。

又據賈公彥《序〈周禮〉廢興》引馬融《周官傳》：

秦自孝公已下，用商君之法，其政酷烈，與《周官》相反，故始皇禁挾書，特疾惡，欲絕滅之，搜求焚燒之獨悉，是以隱藏百年。孝武帝始除挾書之律，開獻書之路，既出于山巖屋壁，復入于秘府，五家之儒莫得見焉。至孝成皇帝，達才通人劉向、子歆校理秘書，始得列序，著于《錄》、《略》。然亡其《冬官》一篇，以《考工記》足之。時眾儒并出，共排以為非是［13］635－636。

盡管孫詒讓稱譽此說“隱顯原流，最為綜析，且去古未遠，當得其實”［12］5，但其中也頗有紕漏。首先，馬融稱“孝武帝始除挾書律”，然據《漢書·惠帝紀》，惠帝四年（前191）即已詔令“除挾書律”［8］卷二，90。其次，《七略》中雖著錄《周官》，但哀帝時期劉歆所欲爭立的古文經中并不包括《周官》，因此馬融所謂眾儒“共排以為非是”乃不實之詞［14］161。由此，馬融所謂劉向、歆父子以《考工記》補《冬官》之闕并不足信。

馬融、孔穎達之說既不足憑，當以《漢書·河間獻王傳》、《隋書·經籍志》的記載為正。西漢時期，《周官》的流傳并不廣，然在重視古文經典的河間王國應是另一番景象?！稘h書·藝文志》云：“（獻王）與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》?！保?］卷三〇，1712雖不能遽斷“毛生”即獻王博士毛公，然而可以肯定的是，由于獻王的倡導，河間儒者對《周官》的研習應頗為盛行，《毛傳》多采《周官》也是情理中事。

三、《毛傳》與《小戴禮記》

《小戴禮記》即今之《禮記》，與《毛傳》也多相合：

表3 《毛傳》與《小戴禮記》行文比較

至于兩者相合的原因，需要從《禮記》的編纂年代及材料來源講起?！抖Y記》的編纂年代，學界眾說紛紜。鄭玄《六藝論》云：

今禮行于世者，戴德、戴圣之學也……戴德傳《記》八十五篇，則《大戴禮》是也。戴圣傳《禮》四十九篇，則此《禮記》是也［11］1226。

《隋書·經籍志》也記載戴德、戴圣分纂大、小戴《禮記》，但與《六藝論》又有不同：

漢初，河間獻王又得仲尼弟子及后學者所記一百三十一篇獻之，時亦無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而序之。而又得《明堂陰陽記》三十三篇、《孔子三朝記》七篇、《王史氏記》二十一篇、《樂記》二十三篇，凡五種，合二百十四篇。戴德刪其煩重，合而記之，為八十五篇，謂之《大戴禮》。而戴圣又刪大戴之書，為四十六篇，謂之《小戴記》。漢末，馬融遂傳小戴之學。融又定《月令》一篇、《明堂位》一篇、《樂記》一篇，合四十九篇。而鄭玄受業于融，又為之注［10］卷三二，925。

《隋志》以為《月令》、《明堂位》、《樂記》三篇非《小戴禮記》原有，乃東漢馬融所增。此說之謬，清人論述甚詳［15］265，茲不贅述。

當代學者洪業著《禮記引得序》，精研清人的成果，詳考兩漢禮學之源流，認為二戴《禮記》成書于東漢。其理由主要是：戴德、戴圣乃西漢今文禮學經師，若編纂《禮記》，必不收古文《禮》、《記》，然大、小戴《禮記》中赫然有古《禮》之內容，“然《奔喪》、《投壺》皆逸禮也。大戴亦后倉弟子，奈何自破家法，收用逸禮？……然則大戴并未嘗纂集后漢所流行之《大戴禮》也。大戴不曾為之，小戴更何從而刪之哉”［16］47？洪業夸大了西漢的今古文之爭，楊天宇辨析甚明，“古文經的提出以及今古文之爭，發生在哀帝建平元年劉歆奏請朝廷為古文經立博士之后……生當武、宣時期的大、小二戴所抄輯的《禮記》，混有古文經記，并不足為奇”［17］12。

事實上，《漢志》雖未著錄大、小戴《記》，然劉向、歆父子的確見過《大戴禮記》?！妒酚洝の宓郾炯o》司馬貞《索隱》引劉向《別錄》［18］卷一，4：

孔子見魯哀公問政，比三朝，退而為此記，故曰《三朝》，凡七篇，并入《大戴記》。

又，《三國志·蜀志·秦宓傳》裴松之注引劉向《七略》［19］卷三八，974：

孔子三見哀公，作《三朝記》七篇，今在《大戴禮》。

既然劉向、歆見過《大戴禮記》，亦應見過《小戴禮記》。然《別錄》并未著錄兩書，而是將各篇記重新分類，歸于“通論”、“制度”、“明堂陰陽記”、“喪服”、“世子法”、“祭祀”、“子法”、“樂記”、“喪服之禮”、“吉禮”、“吉事”等條目之下。鄭玄著《三禮目錄》，于《禮記》四十九篇之篇名，一一標明其在《別錄》中屬何類：《曲禮》，“此于《別錄》屬‘制度’”，《文王世子》，“此于《別錄》屬‘世子法’”等等?！稘h書·藝文志》禮類著錄有：《記》百三十一篇；《明堂陰陽》三十三篇；樂類著錄有：《樂記》二十三篇。筆者認為，四十九篇之記，除了屬于“明堂陰陽記”、“樂記”的兩類，其余大部屬于“《記》百三十一篇”?！侗紗省?、《投壺》兩篇例外，屬于“禮古經”，即便如此，也在獻王收集的古文舊書之列。“《記》百三十一篇”，班固注曰“七十子后學者所記”［8］卷三〇，1709，亦即《隋書·經籍志》所載，“河間獻王又得仲尼弟子及后學者所記一百三十一篇，獻之。時亦無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而序之”［10］卷三二，925。盡管劉向所考校篇數與獻王所得之數略有不同，但大致不差。

有些學者認為，除了河間王國，古文記另有一起源地：孔壁。依據是《漢書·藝文志》：

武帝末魯共王壞孔子宅欲以廣其宮而得古文尚書及禮記論語孝經凡數十篇皆古字也。

然上述引文中的“禮記”與獻王收集的古文記并不一樣，孔壁“禮記”乃謂“《禮古經》五十六卷”［9］324，“‘禮’謂本經，‘記’謂附經之記也”［9］323。這從其他有關孔壁古文的記載中也可以得到證實，《漢書·楚元王傳》：

及魯恭王壞孔子宅，欲以為宮，而得古文于壞壁之中，逸《禮》有三十九，《書》十六篇。

可見，孔壁古文中有古逸《禮》、古文《尚書》，而沒有古文記。

再看“明堂陰陽記”與“樂記”?！懊魈藐庩栍洝钡膩碓?，《隋書·經籍志》記載甚明，“河間獻王好古愛學……又得《司馬穰苴兵法》一百五十五篇，及《明堂陰陽》之記，無敢傳之者”［10］卷三二，925。《樂記》的編纂年代及作者，學界則頗有爭議，《漢書·藝文志》云：

武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子弟言樂事者，以作《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相遠。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義，獻二十四卷記。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道寖以益微。

對于這段記載，學界大致有兩種解釋。其一，《樂記》與《王禹記》是不同的兩本書，《王禹記》乃獻王所作、王禹所傳者，劉向所?！稑酚洝返淖髡邽閼饑跗诘墓珜O尼子［20］。該說的主要依據是《隋書·音樂志》所引梁沈約的《奏答》“《樂記》取《公孫尼 子》”［10］卷一三，288，以及唐張守節《史記正義》“《樂記》者，公孫尼子次撰也”［18］卷二四，1234。其二，《樂記》與《王禹記》只篇數微異，實為同一書的不同版本，其作者為獻王及河間儒生［21］。

竊以為，《樂記》、《王禹記》當為兩本不同的書，故《漢書·藝文志》樂類分別予以著錄，“《樂記》二十三篇；《王禹記》二十四篇”［8］卷三〇，1711。而且，《樂記》的編者應為河間獻王，而非公孫尼子。首先，《漢書·藝文志》明載獻王“作《樂記》”，“劉向校書，得《樂記》”，兩者不應有別。其次，沈約《奏答》“《樂記》取《公孫尼子》”之前尚有一段話，“至于漢武帝時，河間獻王與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》?！瓌⑾蛐?，得《樂記》二十三篇”［10］卷一三，288，與《漢書·藝文志》相同，說明沈約并不否認《樂記》乃獻王所作。復次，《別錄》載有《樂記》二十三篇之篇名，《竇公》居二十三［11］1527。據《漢書·藝文志》，漢文帝時竇公獻《周官·大宗伯》之大司樂章，若《樂記》果為戰國初公孫尼子所作，《竇公》篇無由入內。至于今本《樂記》與殘存的《公孫尼子》有相同之處，乃是河間獻王采后者以入《樂記》。

由上，既然戴圣編纂《小戴禮記》的材料主要取自河間獻王收集的古文記，且《明堂陰陽記》為獻王所得，《樂記》乃獻王及河間儒生所作，那么《毛傳》與《禮記》多有契合便可以得到合理解釋。

綜而言之，《毛傳》多取材于《左傳》、《周官》、古文《記》，《左傳》在漢初流傳不廣，僅在河間被立為博士；《周官》由獻王搜集，并以《考工記》補《冬官》之闕；《小戴禮記》的編纂也主要取材于河間古文記。惟有毛萇，身為河間獻王博士，有先睹河間古文諸經之便，并能夠采諸經以作《毛詩詁訓傳》。據《漢書·河間獻王傳》，獻王于景帝前二年（前155）立，卒于武帝元光五年（前130），廿余年間，河間獻王推崇古學，獎掖儒者，“筑日華宮，置客館二十余區，以待學士，自奉養不踰賓客”［22］卷四，29，學者之間的交流較為充分，這為西漢初期古文經典的研習及傳播提供了一個很好的環境。

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