論《太平經(jīng)》的社會和諧理想

呂錫琛+劉文杰

摘 要：早期道教經(jīng)典《太平經(jīng)》中貫穿著追求和諧的道德理想，在“陰陽中和”這一基本理念的指導(dǎo)下，從多個(gè)層面提出了社會和諧的理想：君、臣、民“三合相通”的上下和諧；人各有宜、男女相和、人際互助的社會和諧；“得天地人和悅”的人天和諧。在建構(gòu)社會主義和諧社會的今天，這些思想資源依然對我們有所啟示。

關(guān)鍵詞：太平經(jīng)；社會和諧；上下和諧；人天和諧

作者簡介：呂錫琛，中南大學(xué)公共管理學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師（湖南 長沙 410083）

劉文杰，中南大學(xué)公共管理學(xué)院博士研究生（湖南 長沙 410083）

作為早期道教經(jīng)典的《太平經(jīng)》中處處貫穿著追求和諧的道德理想。處于東漢中后期政治黑暗、宦官專權(quán)、貧富分化這一極度不和諧的社會現(xiàn)實(shí)中，作者以代天化民為己任，繼承發(fā)揚(yáng)古代“以神道設(shè)教”的傳統(tǒng)，吸收天人感應(yīng)這一時(shí)代思潮，在繼承發(fā)展道家的和諧思想并吸收儒家政治理想的基礎(chǔ)上，不僅從哲學(xué)的高度闡發(fā)了和諧的理念，以陰陽這對最為基本的哲學(xué)范疇為例，提出了“要在中和”的哲學(xué)理念，不僅強(qiáng)調(diào)精氣神三者相互依存的和諧關(guān)系以論述養(yǎng)生之道{1}，更將這一哲學(xué)智慧以及對和諧理想的追求拓展到社會政治領(lǐng)域，構(gòu)想了一幅和諧社會的理想藍(lán)圖。

作者指出，陰陽相生相養(yǎng)，而又相互轉(zhuǎn)化，《守三實(shí)法》一文說：“夫陽極者能生陰，陰極者能生陽，此兩者相傳，比若寒盡反熱，熱盡反寒，自然之術(shù)也，故能長相生也”{2}。書中的《樂怒吉兇訣》一文更為清楚地闡明了物極必反的必然規(guī)律：“陰之與陽，乃更相反，陽興則陰衰，陰興則陽衰”。陰陽這一對立的雙方是相互通過復(fù)雜的運(yùn)動(dòng)變化而產(chǎn)生的對立統(tǒng)一局面。陰陽雙方發(fā)展到極限，便會朝著相反的方面轉(zhuǎn)化，因此，必須防止走極端。為了防止偏陰或偏陽的傾向，在陰陽平衡原則的基礎(chǔ)上，作者提出了“中和之氣”這一重要概念：“太陰、太陽、中和三氣共為理，更相感動(dòng)”。這里的“中和之氣”乃是介于陰陽之間或調(diào)和陰陽的物質(zhì)，是構(gòu)成太平之世的重要因素之一：“純行陽，則地不肯盡成；純行陰，則天不肯盡生。當(dāng)合三統(tǒng)，陰陽相得，乃和在中也。古者圣人治致太平，皆求天地中和之心，一氣不通，百事乖錯(cuò)”{3}。“陰陽者，要在中和，中和氣得，萬物滋生，人民和調(diào)，王治太平。”{4}均衡和諧、陰陽和順的“中和”局面，才能使萬物得以滋生，物產(chǎn)豐足，人民和樂，實(shí)現(xiàn)太平之治。從這一目標(biāo)出發(fā)，作者從政治治理、人際交往和人天關(guān)系等層面勾勒了和諧社會的理想。

一、君、臣、民“三合相通”的上下和諧

《太平經(jīng)》的作者非常重視君臣上下和君民上下的相通與合作。作者強(qiáng)調(diào)，君、臣、民“三氣不善相通，太平安得成哉？”作者將血緣家庭的人倫關(guān)系推及到政治領(lǐng)域，認(rèn)為君、臣、民之間猶如父母子女的關(guān)系，三者必須同心同德，共為一體：“君為父，象天；臣為母，象地；民為子，象和。天之命法，凡擾擾之屬，悉當(dāng)三合相通，并力同心，乃共治成一事，共成一家，共成一體也。”{5}

《太平經(jīng)》雖然也強(qiáng)調(diào)臣民對于君主效忠，但我們卻很少看到迫使臣民依附或服從于君主的主張，作者更為重視的是君臣民之間相輔相成缺一不可的整體關(guān)系。在《和三氣興帝王法》一文中，作者強(qiáng)調(diào)說，君臣民“乃天使相須而行，不可無一也。一事有冤結(jié)，不得其處，便三毀三兇矣。故君者須臣，臣須民，民須臣，臣須君，乃后成一事，不足一，使三不成也。故君而無民臣，無以名為君；有臣民而無君，亦不成臣民；臣民無君，亦亂，不能自治理，亦不能成善臣民也；此三相須而立，相得乃成，故君臣民當(dāng)應(yīng)天法，三合相通，并力同心，共為一家也，比若夫婦共為一家也，不可以相無，是天要道也”{6}。在這里，君尊臣卑的封建倫理道德觀念被淡化了，反復(fù)強(qiáng)調(diào)的乃是君臣民“三合相通，并力同心，共成一事”，缺一不可的協(xié)作關(guān)系。

作者看到，要實(shí)現(xiàn)君臣民之間的和諧，首要的前提是三者之間的相互溝通，書中指出：“斷絕此三氣，一氣絕不達(dá)，太和不至，太平不出。”“今三氣不善相通，太平安得成哉？”作者還認(rèn)識到，君臣民當(dāng)中的任何一個(gè)因素發(fā)生阻滯，皆會妨礙和諧太平之政治局面的出現(xiàn)：“人君之心不暢達(dá)，天心不得通于下……臣?xì)獠坏眠_(dá)，地氣不得成，忠臣何從得助明王為治哉？……民氣不上達(dá)，和氣何從得興？”{7}故作者反復(fù)告誡說，君臣民之間的相通與合作乃是天下太平的基礎(chǔ)：“宜當(dāng)相通辭語，并力共憂，則三氣合并為太和也。太和即出太平之氣。”{8}更值得注意的是，在君臣民這三者當(dāng)中，作者似乎更看重民的地位。作者將君臣分別比附為天、地或父母，而民則為中和或赤子，民雖然為父母所生，但卻“主調(diào)和萬物”，“中和乃當(dāng)和帝王治，調(diào)萬物者各當(dāng)?shù)弥巍眥9}。其地位之重要不言而喻。在“君為臣綱”這一封建道德原則業(yè)已形成的東漢時(shí)期，作者的上述主張猶為難得。

作者由以上“三合相通”的思想出發(fā)，進(jìn)而引出了政治上平等和經(jīng)濟(jì)上平均的要求，該書中的太平理想即是無貴賤之分的平等社會。《三合相通訣》說：“太者，大也，乃言其積大行如天，凡事大也，無復(fù)大于天也；平者，乃言其治太平均，凡事悉理，無復(fù)奸私也。”這里的“平均”，既指經(jīng)濟(jì)上的平均，又包括政治上的平等。作者強(qiáng)調(diào)，政治上均等無爭的實(shí)現(xiàn)是“為人君”的前提，故書中說：“天地施化得均，尊卑大小如一，乃無爭訟者，故可為人君父母也”{10}。同樣，在經(jīng)濟(jì)上也不允許少數(shù)人聚斂獨(dú)占，作者直言不諱地宣稱：“財(cái)物乃天地中和所有，以共養(yǎng)人也”，帝王府庫中的財(cái)物是大家“委輸”的，“本非獨(dú)給一人也”，窮人也應(yīng)當(dāng)從中取用，那些將天地間的財(cái)物據(jù)為己有的人，是“天地之間大不仁人”{11}，理應(yīng)受到天地神靈的懲罰。作者看到，社會財(cái)富急劇地向最高統(tǒng)治集團(tuán)集中，而處于社會下層的數(shù)量眾多的民眾卻為基本的生存而掙扎在貧困線上，這種毫無公平正義可言的制度安排是無望實(shí)現(xiàn)社會和諧的。這種“財(cái)物乃天地中和所有以共養(yǎng)人”、財(cái)物“本非獨(dú)給一人”等主張是對于當(dāng)時(shí)貧富分化、階級矛盾尖銳的不和諧社會現(xiàn)實(shí)的深刻反思。

以上思想，既表達(dá)出社會上層的改良派人士融會儒道，力求君臣民相通相諧的“中和”理想，又反映了下層民眾痛恨貧富分化、要求實(shí)現(xiàn)政治上和經(jīng)濟(jì)平等的愿望。故《太平經(jīng)》既能為改革和重新整合官方道德提供素材，又成為后來激勵(lì)和號召人民揭竿而起的旗幟，書中的不少道德主張積淀為廣大下層民眾的道德規(guī)范和美好追求。這些思想主張對于現(xiàn)代社會縮小貧富差距，推進(jìn)公平正義亦具有積極的啟示意義。

二、人各有宜、男女相和、人際互助的社會和諧

《太平經(jīng)》的作者繼承發(fā)展了老子順應(yīng)自然、順應(yīng)民心的治理思想，強(qiáng)調(diào)順民心、得民心是實(shí)現(xiàn)長治久安、社會和諧的前提：“帝王所以能安天下者，各因天下之心而安之，故得天下之心矣”{12}。如何才能順民心、得民心呢？作者認(rèn)識到，必須尊重和順應(yīng)人性，注意發(fā)揮眾人不同的特性，因材而用、因性而治。作者告誡統(tǒng)治者說：“天地之性，萬物各自有宜，當(dāng)任其所長。”{13}“因其天性而任之”，才能“所治無失”，“得天下之歡心，其治日興太平”{14}。人各有性，物各有宜，尊重這一事實(shí)，采取揚(yáng)長避短，順性而治的治理方式才是合理和有成效的。相反，如不顧其自然之本性，“強(qiáng)作其所不及，而難其所不能”，又不加以引導(dǎo)，反而多加責(zé)難，“使其冤結(jié)”，則人民“愁苦困窮，即仰而呼皇天”，引起“災(zāi)變紛紛”，“不能致太平，咎正在此”。書中呼吁，這種違背民性的做法是“大害之根”，“危亡之路”{15}，統(tǒng)治者對民眾進(jìn)行封建強(qiáng)制壓迫不僅是極不合理，而且是導(dǎo)致社會失和的極其危險(xiǎn)的政治治理方式。這些話語激烈地批判了桎梏人性、違逆民心的封建專制統(tǒng)治，將社會和諧的理想建立在順應(yīng)民心、尊重人性基礎(chǔ)之上，可謂看到了通往和諧社會的正確方向。

男女兩性之間的和諧是社會和諧的重要內(nèi)容。《太平經(jīng)》的作者對于這一問題予以了充分的注意。《太平經(jīng)》雖然有別于《道德經(jīng)》貴雌尚陰的主張，而提出了貴陽賤陰的價(jià)值取向，與董仲舒的主張相吻合，這顯然受到當(dāng)時(shí)業(yè)已形成的“夫?yàn)槠蘧V”道德觀念的影響。但可貴的是，在男性占居統(tǒng)治地位、男尊女卑已經(jīng)成為某種成見的情況下，《太平經(jīng)》的作者更側(cè)重強(qiáng)調(diào)的主要是陰陽互補(bǔ)，和諧相生，缺一不可。作者以陰陽相養(yǎng)的理論來論證男女相和的重要性，文中說“天下凡事，皆一陰一陽，乃能相生，乃能相養(yǎng)。一陽不施生，一陰并虛空，無可養(yǎng)也；一陰不受化，一陽無可施生統(tǒng)也”，“男女不相得，便絕無后世。天下無人，何有夫婦父子君臣師弟子乎？何以相生而相治哉？”{16}陰陽雙方的對立統(tǒng)一是萬事萬物的普遍規(guī)律，獨(dú)陽不生，孤陰不養(yǎng)，二者相互結(jié)合，才能相生相養(yǎng)，發(fā)揮其各自的功能。男女雙方的相和相得是人類社會一切社會關(guān)系和社會秩序存在的基礎(chǔ)，在這一論證中，婦女的地位得到了公正的確認(rèn)。更可貴的是，作者由此出發(fā)而激烈地抨擊當(dāng)時(shí)“多賤女子，而反賊殺之”的陋俗，因?yàn)槟凶映刑旖y(tǒng)，應(yīng)天之氣，女子承地統(tǒng)，應(yīng)地之氣，賊殺女子就公“斷絕地統(tǒng)”，“賊害殺地氣”，“令地氣絕，災(zāi)害益多，其罪何重！”因此，必須將禁殺女子的條文，記之竹白，讓“天下無復(fù)殺女”。{17}

人際之間的互愛互助互幫是促進(jìn)社會和諧的基礎(chǔ)。為了達(dá)到這一目標(biāo)，引導(dǎo)人們行善積德，《太平經(jīng)》的作者抨擊那些冀利望譽(yù)、患得患失的行徑。作者指出，如果行善乃是為了日后圖回報(bào)，那么，這種善行的道德意義是會大大打折扣的：“今日食人，而后日往食人，不名為食人，名為寄糧。今日飲人，而后日往飲之，不名為飲人，名為寄漿。今日代人負(fù)重，后日往寄重焉，不名代人持重，乃名寄裝。今日授人力，后日往報(bào)之，不名為助人，名為交功。”這種建立在利益交換基礎(chǔ)上的行為，不是一種道德行為，故不能得到上天的獎(jiǎng)賞，“如此者皆無天報(bào)也”{18}。相反，“人不佑吾，吾獨(dú)陰佑之，天報(bào)此人。言我為惡，我獨(dú)為善，天報(bào)此人。人不加功于我，我獨(dú)樂加功焉，天報(bào)此人。人不食飲我，我獨(dú)樂食飲之，天報(bào)此人。人盡習(xí)教為虛偽行，以相欺殆，我獨(dú)教人為善，至誠信，天報(bào)此人”{19}。在這里，作者并非鼓吹完全不計(jì)功利的道義論，而是力圖消除道德生活中存在的急功近利、等價(jià)交換等浮躁心態(tài)，緩解民眾中因惡者得福、善者遭禍等社會現(xiàn)實(shí)而導(dǎo)致的心理不平衡。作者認(rèn)識到，情義無價(jià)，如果只圖報(bào)答而行善將使人類失去仁愛、同情這些最寶貴的道德，將會導(dǎo)致人類行為乃至人類自身的商品化，只會使人類的良知萎縮，陷入鼠目寸光、斤斤計(jì)較、錙銖必爭的狹隘之中，從長遠(yuǎn)來看，這是既不利于個(gè)體發(fā)展又有損于社會和諧的。

為了推進(jìn)社會和諧，《太平經(jīng)》繼承老莊尚樸貴真的主張而強(qiáng)調(diào)以“至誠”為“急務(wù)”，強(qiáng)調(diào)外在的道德行為必須以內(nèi)在的真情為基礎(chǔ)，摒棄虛情假意。作者指出，至誠才能夠感動(dòng)天地神靈：“至誠于五內(nèi)者，動(dòng)神靈也”。人類從內(nèi)心真誠地感念和遵循天地好善惡惡之德，效法天道地德而行，才能感動(dòng)心神，進(jìn)而感動(dòng)上天，產(chǎn)生“天地乃為其移，凡神為其動(dòng)”的效果。以此為基點(diǎn)，作者將至誠之德延伸到人際交往中：“與人交，日益厚善者，是其相得心意也；而反日兇惡薄者，是其相失心意也”{20}。人際交往如能以至誠之情為基礎(chǔ)，則心意相得，心心相印，和睦與共，此乃人際和諧、社會和諧之理想境界也。

三、“得天地人和悅”的人天和諧

人與自然的和諧相處是和諧社會的重要內(nèi)容之一，《太平經(jīng)》繼承了道家天人合一的思維方式，將天地人視為緊密相聯(lián)的大系統(tǒng)，并以人類血緣家庭模式中的父母和子女來比附天地人之間的這種密切關(guān)系。該書的《起土出書訣》中說：“天者主生，稱父；地者主養(yǎng)，稱母；人者主治理之，稱子。父當(dāng)主教化以時(shí)節(jié)，母主隨父所為養(yǎng)之，子者生受命于父，見養(yǎng)食于母。為子乃當(dāng)敬事其父而愛其母。父教有度數(shù)時(shí)節(jié)，故天因四時(shí)而教生養(yǎng)成，終始自有時(shí)也。夫惡人逆之，是為子不順其父，天氣失其政令，不得其心。天因大惡人生災(zāi)異，以病害其子。”{21}人如果不能順應(yīng)天地自然之度數(shù)時(shí)節(jié)，天將降下災(zāi)異以病害人類。因此，人是否順應(yīng)天地自然，是否能夠?qū)崿F(xiàn)人與天地自然的和諧，這將直接影響到人類社會的安康與幸福：“得天地意者，天地為和，人法之其悅喜。得天地人和悅，萬物無疾病，君臣為之常喜。”{22}“夫人命乃在天地，欲安者，乃當(dāng)先安其天地，然后可得長安也。”{23}這一與天地相和諧的理念貫穿于《太平經(jīng)》的全書之中。

作者指出，只有那些“與天同心、與地合意”的人才可稱之為“圣賢”{24}；只有“命系天地，當(dāng)更象天地以道德治”的君主才可稱之為“上德之君”{25}。作者還將與天地相和諧視為“善”的第一要義，“善”這一概念的具體內(nèi)容是順應(yīng)天地，與天地相和諧，而人類“乃天地之神統(tǒng)”，傷害人的生命，乃是“斷絕天地神統(tǒng)，有可傷敗于天地之體”{26}。因此，與天地相和諧不僅僅只是順應(yīng)天心，還必須包括順應(yīng)人意：“夫?yàn)樯普撸耸潞咸煨模荒嫒艘猓麨樯啤薄Ｏ喾矗^“惡”，就是違逆天道和人意：“夫惡者，事逆天心，常傷人意；好反天道，不順?biāo)臅r(shí)，令神祗所憎，最天下絕雕兇敗之名字也”{27}。

雖然《太平經(jīng)》中所說的天地不完全同于老子所說的自然之天地，而是兼有神靈的含義；書中所說的“道”不完全同于老子所說的“道法自然”之道，而是具有人格神意味的“與皇天同骨法血脈”、“疾惡好殺”之道。{28}但是，這并未影響作者協(xié)調(diào)人類與自然天地之關(guān)系的思考，并未妨礙作者對于人類以外的自然萬物的關(guān)愛。書中關(guān)于人類與天地相和諧的思想亦包涵了對于自然萬物生命的保護(hù)和珍愛。書中說：“慎無燒山破石，延及草木，折華傷枝，實(shí)于市里，金刃加之，莖根俱盡。其母則怒，上白于父，不惜人年。人亦須草自給，但取枯落不滋者，是為順常。”{29}在這一天譴論的神秘外衣下，實(shí)際上向人們揭示了過度破壞自然環(huán)境則必然遭到大自然的報(bào)復(fù)這一客觀真理。

從人類與天地“同骨法血脈”的觀點(diǎn)出發(fā)，作者還提出了保護(hù)土地資源的主張。該書的《起土出書訣》一文專門就這方面的問題進(jìn)行論述。“地者萬物之母也”，“人以地為母，得衣食焉”，人類應(yīng)該愛護(hù)大地母親。人類居住于大地之上應(yīng)該僅僅限于避風(fēng)御寒，“但居其上，足以自彰隱而已，而地不病之也。大愛人使人吉利”。但作者看到，人們?yōu)榱藵M足日益膨脹的享樂欲望，大肆破壞著土地資源。作者通過“天師”之口譴責(zé)人們對土地的破壞行為：“人乃甚無狀，共穿鑿地，大興起土功，不用道理，其深者下著黃泉，淺者數(shù)丈。”“不共愛利之，反共賊害之。”{30}作者告誡說，人類賊害大地母土的各種行徑最終將導(dǎo)致上天和神靈的清算，清算的方式多種多樣：“今有一家有興功起土，數(shù)家被其疾，或得死亡，或致盜賊縣官，或致兵革斗訟，或致蛇蜂虎狼惡禽害人。大起土有大兇惡，小起土有小兇惡，是即地忿忿，使神靈生此災(zāi)也。”“傷地形，皆為兇。深賊地，多不壽。”{31}

為了提高其權(quán)威性，作者托言說，此乃上天“教真人急出此書，以示凡民”，故作者“慎無藏匿”，希望百姓“見禁且自息”。作者警告說，如果不聽勸告，上天將會予以嚴(yán)厲的賞罰，“禍及后世，不復(fù)救。得罪于天地，無可禱也”{32}。

誠然，《太平經(jīng)》所提出的和諧社會理想與我們今天要建設(shè)的“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處”的社會主義和諧社會當(dāng)然有著本質(zhì)的不同，但作者基于當(dāng)時(shí)的社會歷史背景而提出的關(guān)于和諧社會的一系列構(gòu)想，卻是一份寶貴的歷史文化遺產(chǎn)，能夠?yàn)槲覀兘裉旖?gòu)社會主義和諧社會提供文化資源和思想啟示。

注 釋：

{1}唐志：《<太平經(jīng)>養(yǎng)生的道家生命倫理思想探析》，《求索》2013年第10期。

{2}{3}{4}{5}{6}{7}{8}{9}{10}{11}{12}{13}{14}{15}{16}{17}{18}{19}{20}{21}{22}{23}{24}{25}{26}{27}{28}{29}{30}{31}{32}王明編：《太平經(jīng)合校》，中華書局1997年出版，第44頁，第18頁，第20頁，第150頁，第150頁，第20頁，第19-20頁，第19-20頁，第683頁，第242、247頁，第725-726頁，第203頁，第206頁，第204頁，第44頁，第34-36頁，第464頁，第465頁，第415頁，第113-114頁，第587頁，第124頁，第158-160頁，第425頁，第80頁，第158頁，第166頁，第572頁，第113-115頁，第116、120頁，第125頁。