中國早期共產主義者接受馬克思主義的思想過程述論

陳宇翔+薛光遠

摘 要：以社會思潮與歷史人物思想發展的互動關系為線索，檢視中國早期共產主義者接受馬克思主義階級革命觀念的思想過程很有必要。伴隨著1920年前后“改造社會”話語的興起，中國早期共產主義者不但視其為“個人解放”的歸宿，更開始關注以“互助”、“協作”為表征的各種“社會主義”學說。馬克思主義因為提供了一種“社會整體改造”的可行方案而被中國早期共產主義者重視和信奉，最終成為影響中國現代化進程的重要思想因素。

關鍵詞：中國早期共產主義者；馬克思主義；階級斗爭

作者簡介：陳宇翔，湖南大學馬克思主義學院教授，博士生導師（湖南 長沙 410082）

薛光遠，湖南大學馬克思主義學院博士研究生（湖南 長沙 410082）

陳獨秀、李大釗等中國早期共產主義者因何放棄西方民主的愿景，轉而改宗馬克思主義的階級革命觀念，一直為學界反復言說，然而結論繁多，卻始終不脫服膺唯物史觀，特別是階級斗爭學說的“一條金線”。李澤厚所言“馬克思主義在中國，主要是以其唯物史觀（歷史唯物論）中的階級斗爭學說而被接受、理解和奉行的”{1}成為學界定論，以至于承認或否認、積極參加或消極拒絕（或積極反對）階級斗爭，幾乎成為學界分析、判定思想人物是否接受馬克思主義的區分界限和標準尺度。這些言論當然成立，卻也在一定程度上簡化甚至忽視了中國早期共產主義者在眾多社會思想中選取馬克思主義的歷史過程和思想過程。任何社會理論為知識精英選擇、服膺、信仰，既不可能在一瞬間“頓悟”，更鮮能一舉中的。本文試圖從社會思潮之轉換來敘論中國早期共產主義者如何在錯綜復雜的歷史環境與“眾說紛紜”思想資源中選擇并服膺馬克思主義的思想脈絡，對學界既有之結論做必要的補充與豐富。

一、從“個人”、“國家”到“社會”的意識轉換

眾所周知，個人覺醒是晚清以來被反復言說的價值標識。自嚴復譯著的《群己權界論》出版時，近代中國思想界便開始了“小己”、“國群”與“小我”、“大我”的論述/論爭模式。{2}一般而言，晚清延展至民初對個人、個體的關注主要集中于將個人從傳統的種種束縛中解放出來，進而完全消融于民族國家的有機體里。梁啟超是提倡這一觀念的代表性人物，他極力鼓吹“新民”，要求個人從各種共同體中解放出來，成為現代民族國家強盛所要求的新“國民”。{3}在梁啟超看來，“民族國家”實為個人的必然歸處，因為非如此，不足以挽救民族危亡?！敖袢沼謸趿袕娭褡宓蹏髁x，以挽浩劫而拯生靈，惟有我行我民族主義之一策，而欲實行民族主義于中國，舍新民末由?！眥4}

然而歐戰的爆發和民國政治的混亂不堪，動搖了中國知識精英對“民族國家”前景的信心。戰后歐洲滿目瘡痍的慘痛景象使他們普遍認為導致這場人類浩劫的直接原因就是“民族國家”觀念?！皣摇毖杆俪蔀榕?、鄙夷的對象。它不但是“一種騙人的偶像”{5}，更是“離間人與人的惡魔”{6}。陳獨秀激烈地表達了對“國家”概念的厭棄：“全人類……本來都一樣，沒有什么天然界限，就因為國家這個名兒，才把全人類互相親善底心情上，挖了一道深溝，又砌上一層障壁，叫大家無故地猜忌起來，張愛張的國，李愛李的國，你愛過來，我愛過去，只愛得頭破血流，殺人遍地；我看他的成績，對內只是一個挑撥利害感情、鼓吹弱肉強食、犧牲弱者生命財產、保護強者生命財產的總機關，對外只是一個挑撥利害感情、鼓吹弱肉強食、犧牲弱者生命財產、保護強者生命財產的分機關。我們只看見他殺人流血，未曾看見他做過一件合乎公理正義的事。”{7}有鑒于此，知識精英逐漸將尋求救亡之途的目光從“國家”概念上移開，并重新聚集于“個人”之上?！靶氯恕背蔀椤叭祟愔械囊粋€人”，而不再是“國家”中的一個“民”。{8}積蓄許久的“個人覺醒”在短暫的時間內急劇爆發，一時之間“個體獨立”、“個人解放”的口號鋪天蓋地，蔚為大觀。然而正如論者所言，此時群體意識與個人主義吊詭的并存于思想人物的腦海之中，甚至大有壓倒后者之勢。{9}陳獨秀即認為“個人的生命最長不過百年，或長或短，不算什么大問題，因為他不是真生命。大問題是什么？真生命是什么？真生命是個人在社會上的永遠生這種永遠不朽的生命，乃是個人一生的大問題”，他又說：“Oliver Schreiner夫人的小說有幾句話：‘你見過蝗蟲，它怎樣渡河么？第一個走下水邊，被水沖去了，于是第二個又來，于是第三個，于是第四個，前后，他們的死骸堆積起來，成了一座橋，其余的便過去，那過去的人不是我們的真生命，那座橋才是我們的真生命，永的生命！因為過去的人連腳跡亦不曾留下，只有這橋留下永遠紀念的價值?！眥10}濃厚的群體意識躍然而出。這種思想傾向與救亡圖存的現實壓力相互影響，必然使因個人解放而來的“娜拉走后如何”的問題得到凸顯。單獨的個體顯得孤獨無依，而國家又不可恃。在此情景之中，群體概念的另一個載體——“社會”成為人們新的興奮點。

根據學者考證、研究，戊戌前后society的中文譯法主要有“社會”和“群”兩種，但當時知識精英多用“群”而不是“社會”來指涉society。直到1905年后，“社會”一詞才逐漸流行，并成為社會討論的主題之一。{11}梁啟超亦承認“以二十年來幾度之閱歷，吾深覺政治之基礎恒在社會”{12}。然而處于崩潰之中的傳統社會自不能提供中國知識精英必要的期待，不但各種政治黑暗要“傳統社會”承擔責任，甚或在部分激進青年眼中，傳統中國尚不足以“社會”相指稱，提倡要“無中生有造社會”。{13}于是，“改造社會”成為個人的必然使命，無法逃離；同時，它也作為嘹亮的時代口號，影響甚至左右了一大批激進青年的思想選擇。1919年12月《新青年》發表《本志宣言》，宣稱“我們主張的是民眾運動、社會改造?！眥14}1920年《解放與改造》改名為《改造》，似乎也寓有放棄“個人解放”而專伺“社會改造”之意。在雜志改名的同時并有文章指出：“夫社會改造之聲浪，在今日新思潮中，已占全體十之七八”，“今日中國高談社會改造之人，約而分之，可得三種：第一，為感于自身所處環境之不良，因誓志發愿，欲從根本上改造社會，或建立新村者；第二，則為一知半解之人，偶讀羅素所著《社會改造原理》之譯本，或竟僅知其名，因以時髦自居，而大唱其改造社會者；第三，則為一般政治的野心家，思憑籍社會改造之美名，以為彼輩利用之武器?！眥15}然而無論各種“社會改造者”的面目如何，“改造社會”畢竟已經成為一種不可抗拒的時代潮流，不但醞釀了日趨激進的思想氛圍，更帶來各種“社會主義”思潮的興起。