“通變”：審視先唐文體遞延脈絡的重要視角

羅劍波

從事中國古代文學研究，尤其是先唐文學研究，應當遵循何種文學理念，面對研究對象，是以現今之文學觀念予以觀照，或是深入當時之“現場”以當時之價值理念、審美標準給以審視，又或是就以上二者而折中之。這樣三種處理方式，如何確定，看似簡單，其實并非易事。陳寅恪“對于古人之學說，應具了解之同情，方可下筆”[1]（P279）之論述，可謂深透。劉永濟先生作《文心雕龍校釋》，就劉勰所論，每每細讀所涉作品，而后深思、尋繹劉勰之本意，這一“了解之同情”對筆者啟發甚大。從事古代文學研究，即使抱著有用于今的目的，我們也應要先回到當時之時代場景中，去仔細品味、理解古人之想法和理念，而非帶有預設的想法作簡單篩選和提取。循此思路，本文擬以劉勰之“通變”觀念與其文體論關系這一問題作簡要探討。

“通變”是《文心雕龍》中重要的理論范疇，這不僅在于劉勰以專篇來作詳細闡述，而且還在于這一觀念時時貫徹在他對作家、作品的觀照和論述之中。《文心雕龍》在總結前世文章創作規律基礎上，討論文章作法，指導文章寫作，“通變”就是劉勰在總結各體文章遞延流變基礎上提煉出來的重要的理論、美學范疇，因而對于《文心雕龍》文體論部分，甚或周秦漢魏各文體遞延脈絡的考察，自然應當遵循這一概念或原則，但這似乎并未引起學界的足夠重視。

關于“通變”之意旨，舊有“復古”說，影響甚大。清人紀昀實肇其端：

齊梁間風氣綺靡，轉相神圣，文士所作，如出一手，故彥和以通變立論。然求新于俗尚之中，則小智師心，轉成纖仄，明之竟陵、公安，是其明征。故挽其返而求之古。蓋當代之新聲，既無非濫調，則古人之舊式，轉屬新聲，復古而名以通變，蓋以此爾。[2]（P102）

黃侃《文心雕龍札記》又申述之：“此篇大指，示人勿為循俗之文，宜反之于古。”又云：“彥和此篇，既以通變為旨，而章內乃歷舉古人轉相因襲之文，可知通變之道，惟在師古。”[3]（P104）二人皆著眼于糾正時弊，故稱彥和屬意復古。又有以“通變”為因果關系的認識，所謂“通變”，“實以通和變為二事，而彼此并非并列，有著因果關系。換言之，變為因，通為果，由因致果，從變生通”，故“通變”即西晉陸機《演連珠》中“通于變”，“于”有“從”的意思。故“在變則通”，“變”是“通”的先決條件。[4]（P339）以上是片面強調復古或新變的兩種代表觀點。對于前者，劉永濟先生已予以糾正：

然舍人首言“資于故實，酌于新聲”，贊語復發文律日新，變則可久，趨時乘機，望今參古之義，則“競今疏古”，固非所尚，泥古悖今，亦豈所喜？[5]（P110）

對于后者，“通”、“變”恰是并列之關系，劉勰既意以“通”，亦在于“變”。《文心雕龍·通變》云：

夫設文之體有常，變文之數無方，何以明其然耶？凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無方之數也。名理有常，體必資于故實；通變無方，數必酌于新聲。故能騁無窮之路，飲不竭之源。然綆短者銜渴，足疲者輟途，非文理之數盡，乃通變之術疏耳。故論文之方，譬諸草木，根干麗土而同性，臭味晞陽而異品矣。1

劉勰于此談得極為清晰明白，所謂文事實含兩端：一者設文之體有常，故名理相因，體資故實，須“通”；變文之數無方，故通變則久，數酌新聲，須“變”。需指出的是，這里的“通變”一詞實為偏義，劉勰特言變，而并非如上引觀點“通變”特指變之一端。不可變者須通，可變者則須變，故論文之方，譬若草木，根干麗土而同性，如文之“通”；臭味晞陽則異品，如文之“變”。“通”、“變”二者，皆乃“勢”之必然。劉勰接著又以此為準，討論前世作品之優劣得失。“黃歌《斷竹》，質之至也；唐歌在昔，則廣于黃世；虞歌《卿云》，則文于唐時；夏歌雕墻，縟于虞代；商周篇什，麗于夏年。至于序志述時，其揆一也。”商周之前，雖愈加“文”、“麗”，但“序志述時，其揆一也”，該通者通，該變者變，遂為后世之典范。而“暨楚之《騷》文，矩式周人；漢之賦頌，影寫楚世；魏之篇制，顧慕漢風；晉之辭章，瞻望魏采”，漢以后作品僅執著于變，而迷失于通，故“彌近彌澹”，究其根本，則在于“競今疏古，風末氣衰”之故。

劉勰“通變”之適用于文體，即在于揭示其“名理相因”之須“通”與文辭氣力之宜“變”者，并舉前世作品為證，以言其優劣得失。今試以詩、樂府、賦為例略作考察。如《明詩》：

“詩言志，歌詠言。”圣謨所析，義已明矣。是以在心為志，發言為詩，舒文載實，其在茲乎！詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪，持之為訓，有符焉爾。

“詩言志”、“詩者，持也，持人情性”，所謂應物而感，感物吟志，詩為情、志自然之抒發，此即詩之名理相因者；而四言五言、逞氣雕采，隨時變遷，亦當有取。以言志抒情為主干，兼以文辭氣力之強調，這樣的詩歌才合乎“通變”之準則。以此為準則，上古“順美匡惡”之詩自不必言，后世諸家亦多有可稱道者，如“張衡怨篇，清典可味；仙詩緩歌，雅有新聲”、“嵇志清峻，阮旨遙深”、“應璩百一，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直”之類。而有些詩篇則因多崇變而乏于通，而為劉勰批評，如宋之山水詩“儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新”。

至于樂府，劉勰稱：

樂府者，聲依永，律和聲也……匹夫庶婦，謳吟土風，詩官釆言，樂胥被律，志感絲篁，氣變金石。是以師曠覘風于盛衰，季札鑒微于興廢，精之至也。

樂應感人，亦應由此觀盛衰興廢，此為樂府之名理相因之“通”；后隨世流轉，亦現新聲之因素，可酌以吸收、利用，如劉勰所稱“魏之三祖，氣爽才麗”之類。但劉勰對秦之后樂府多所批評，如稱“暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱馬以《騷》體制歌，《桂華》雜曲，麗而不經，《赤雁》群篇，靡而非典”。《宋書·樂志》云：

漢武帝雖頗造新哥，然不以光揚祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周《雅》《頌》之體闕焉。[6]（P550）

可與劉勰“麗而不經”、“靡而非典”之評相參照。此為樂府不合“通變”之例，即僅逐新聲，而忽視了樂府應當體資“故實”之處。而前引“魏之三祖”例，雖“氣爽才麗”，但因“志不出于淫蕩，辭不出于哀思”，故“雖三調之正聲，實韶夏之鄭曲也”，則亦歸為違忤“通變”之類。

再看賦。劉勰稱，“詩有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫志也”。賦之源，出自詩，故而鋪采摛文，意在體物寫志，這是其名理相因之須“通”之處。劉勰又稱“及靈均唱騷，始廣聲貌”，屈賦之聲貌華采為新“變”因素。綜合二者，“賦也者”，乃“受命于詩人，而拓宇于楚辭”也，即賦之“通”“變”之內涵。與此相應，劉勰又云：

原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖雜而有質，色雖糅而有本，此立賦之大體也。

賦與詩同，皆因物感而抒發情志，又與詩異，則在于其原本即須鋪采摛文，是最易展示作者才華的一類文體。劉勰在對前世賦作“擘肌分理”的過程中認識到這一點，故將賦之“雅義”（通）、“麗詞”（變）這一創作總原則提煉出來，作為評價賦之優劣與辨識賦之流變的標準。需要指出的是，劉勰在其他篇目中對漢之后賦作多有批評，但這不是簡單對賦之華采、夸飾的否定，在《詮賦》篇中，他列出十家謂之“辭賦之英杰”，就主要著眼于他們在文辭氣力方面的新“變”因素，他的批評是在于有的賦篇刻意追求奇采而丟棄了情志之根本。這也即劉勰所言“然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒”者。

以上以詩、樂府、賦為例，對“通變”觀念在劉勰文體論中的體現與運用作了簡單說明。總之，“通”、“變”二者，作為劉勰由前世作品總結出的理論范疇與審美原則，應當回到對具體作品與諸文體的遞延流變的觀照、衡鑒中去，這才符合它的性質與劉勰的意旨。當然，如何對此作深入的研究，是一個非常復雜的問題。從歷時的角度考慮，“通”與“變”都不是一成不變的，即使“通”也絕非即如“情”、“志”這樣籠統的界定那樣簡單，這些問題都需要去作詳細的梳理和界定，但“通變”這一符合傳統思維的美學范疇，對于我們考察先唐文學乃至歷史文學之源流遞延，均有重要的啟示和意義。

參 考 文 獻

[1] 陳寅恪：《馮友蘭中國哲學史上冊審查報告》，載《金明館叢稿二編》，北京：三聯書店，2001.

[2] 黃霖：《文心雕龍匯評》，上海：上海古籍出版社，2005.

[3] 黃侃：《文心雕龍札記》，上海：上海古籍出版社，2000.

[4] 吳林伯：《〈文心雕龍〉義疏》，武漢：武漢大學出版社，2002.

[5] 劉永濟：《文心雕龍校釋》，北京：中華書局，1962.

[6] 沈約：《宋書》，北京：中華書局，1974.