杜麗娘“復生”模式演變及其美學價值

劉文

［摘要］《牡丹亭》中杜麗娘死而復生的敘事模式，在繼承古代志怪小說復生模式的基礎上，賦予了杜麗娘新的追求個性解放、愛情婚姻自由和反封建禮教的思想。而死亡、復生與愛情的詭異組合，在作者真、幻交疊的敘事中更形成了一種生死謬悠的美學意象。

［關鍵詞］杜麗娘復生美學

［中圖分類號］I207.3［文獻標識碼］A［文章編號］2095-3437（2014）13-0124-02

湯顯祖在《牡丹亭》中運用了杜麗娘死而復生的敘事模式，在繼承古代志怪小說復生模式的基礎上，賦予了杜麗娘新的追求個性解放、愛情婚姻自由和反封建禮教的思想。而死亡、復生與愛情的詭異組合，在作者真、幻交疊的敘事中更形成了一種生死謬悠的美學意象。

一、《牡丹亭》題材的來源

湯顯祖的傳世之作《牡丹亭》敘杜麗娘死而復生，最終與意中人柳夢梅結為連理的故事。關于《牡丹亭》題材之來源，據作者自敘：“傳杜大守事者，仿佛晉武都守李仲文、廣州守馮孝將兒女事。予稍微更而演之。至于杜守收考柳生，亦如漢睢陽王收考談生也。”[1]

湯氏所說的李仲文事載《搜神后記》卷四，馮孝將事載劉敬叔《異苑》卷八，睢陽王事載《搜神記》卷十六。這些故事中的女子有一共同點，即都是死后主動追求男子，自由結合，爭取還魂復生，只是有的如愿以償，有的功敗垂成而已。所謂“傳杜太守事者”，是指編刻在《燕居筆記》中的明代話本小說《杜麗娘慕色還魂》。

除湯顯祖題詞中所涉及的故事之外，宋代郭彖《睽車志》卷四之《馬絢娘》，寫衢州守亡女馬絢娘與士人相戀而復生結合的傳奇故事，也是湯氏在創作《牡丹亭》的重要藍本。《馬絢娘》云：

有士人寓跡三衢佛寺，忽有女子夜入其室，詢其所從來，輒云所居在近。詰其姓氏即不答，且云：“相慕而來，何乃見疑？”士人惑之。自此比夜而至，第詰之終不言。

居月余，士人復詰之，女子乃曰：“方將自陳，君宜勿訝。我實非人，然亦非鬼也。乃數政前郡倅馬公之第幾女，小字絢娘，死于公廨，叢涂于此，即君所居之鄰空室是也。然將還生，得接燕寢之久，今體已蘇矣。君可具斤鍤，夜密發棺，我自于中相助。然棺既開，則不復能施力矣，當懵然如熟寐。君但逼耳連呼我小字及行第，當微開目，即擁致臥榻，飲之醇酒，放令安寢，既寤即復生矣。君能相從，再生之日，君之賜也，誓終身奉箕帚。”士人如其言，果再生，且曰：“此不可居矣。”脫金握臂，俾士人辦裝，與俱遁去。轉徙湖湘間，數年生二子。

其后馬倅來衢，遷葬此女。視殯有損，棺空無物，大驚聞官，盡逮寺僧鞫之，莫知所以。馬亦疑若為盜發取金帛，則不應失其尸。有一僧默念數歲前士人鄰居，久之不告而去。物色訪之，得之湖湘間。士人先孑然，復疑其有妻子，問其所娶，則云馬氏女也。因逮士人問得妻之由。女曰：“可并以我書父，業已委身從人，惟父母勿念。”父得書，真其亡女筆札。遣老仆往視，女出與語，問家人良苦，無一遺誤。士人略述本末，而隱其發棺一事。馬亦惡其涉怪，不復終詰，亦忌見其女，第遣人問勞之而已。[2]

文中敘馬絢娘臨復生前告誡士人助其復生之法，復生后，催促士人置辦行裝，隱姓埋名遠走他鄉；馬父遷葬女塋、訴之官府、遣仆尋女、忌見其女等情節的安排與《牡丹亭》中的情節安排如出一轍。對此，清俞樾明確指出：“此事乃湯臨川《牡丹亭》傳奇藍本，絢娘即麗娘，但姓不同耳。”[3]對于馬父“忌見其女、第遣人問勞之而已”這一情節，以及《牡丹亭》中杜麗娘復生后，杜父不認杜麗娘的情節，論者往往以封建禮教之頑固、迂腐解析之，似乎難以服人。其實，這樣的情節安排不僅符合生活情理、生活真實，也是人之常情的真實描寫。死而復生，本已怪誕；與人私奔，更辱及家聲。即使是現在男女私奔之事，也不見得就一定能夠見容于家人。

另外，馬絢娘死后，“非人、非鬼”地游蕩了好些年（杜麗娘死后也魂游尋找柳生），才主動前來與士人幽會，理由是“相慕”士人，其對愛情對象的選擇可說是極為慎重的，“相慕而來，何乃見疑？”這既是馬絢娘對士人的回答，也是她自己的愛情宣言。復生成功后，馬絢娘立即與士人隱姓埋名、遠走他鄉，也不主動與家人聯系，又顯示其成熟、理智的一面。雖然我們無法知曉她因何而死，但從這些細節中，我們可以猜想她生前或許與杜麗娘一樣，雖然生在官宦之家，但過得并不幸福、自由，當然更談不上能夠自己做主選擇夫婿了；或者是早夭，來不及享受愛情，只有在死后實現自己的夢想。湯顯祖以馬絢娘為藍本，糅合傳統復生傳說故事創造性地塑造了杜麗娘這一不朽的藝術形象。

二、杜麗娘“復生”模式之流變

杜麗娘“復生”的情節模式非湯氏首創。復生故事是古代志怪傳奇小說中的一個傳統母題。在六朝志怪小說中，有大量復生故事。如干寶《搜神記》復生故事有十五條，署名陶潛的《搜神后記》有六條，劉義慶《幽明錄》有十一條，王琰《冥祥記》有十六條。在這些復生故事中，其中有一類對后世影響最大，即糅合復生情節與愛情主題的復生故事。如《搜神記》卷一五“河間男女”，《搜神后記》卷四“徐玄方女”、“李仲文女”兩條，都是寫亡女與陽間男子結合而復生的故事。“徐玄方女”不僅復生成功，而且復生后還與馮馬子結婚生育二男一女。“李仲文女”則因發冢時間過早而復生未成，實在令人惋惜。這類生死姻緣題材的故事基本形成較為固定的敘事模式：生→死（早亡）→（亡女與陽間男子）私合→發冢復生→結合。其中，死者、主動追求者和復生者通常是女性。而女子復生基本上沒有明顯的外在因素，如神仙相助之類，而是愛情的力量所致。[4]杜麗娘的復生，顯然與這些故事是一脈相承的,并且賦予了新的追求個性解放、愛情婚姻自由和反封建禮教的思想。

三、杜麗娘“復生”模式的美學價值

人鬼相戀，事已奇極。這類生死姻緣的復生故事將死者復活情節與愛情主題的巧妙融合，更是奇中之奇。

如果我們從源頭上追溯，復生故事當是原始初民恐懼死亡而渴望不死或死后再生的幻想產物，寄托了初民對死亡的敬畏和對生命的渴望。復生故事在不同的宗教文化系統中所占的地位輕重不一，如西方基督教文化中的復生故事具有深刻的宗教象征意義，背后有結構完整的神學理論可供闡釋，是西方文化機制中崇高的精神文明標志之一。我國流傳的復生故事則不然，它缺乏結構完整的神學理論支撐。我國的復生觀念，先以陰陽變化為解說，其后又與仙道思想混同，繼之以佛陀的因果救度，并長期與自然觀、倫理觀、鬼神觀交疊混存，呈現出一種矛盾而又多樣的宗教想象。在以尚理性、重實用為主導的儒家文化主流地位確立的過程中，在所謂“怪力亂神，智士不語”的規訓中，死亡的神秘性逐漸消融在道德化、理性化的祭祀儀式中。因此，死后復活的荒誕傳說，先秦尚見之于《莊子》，漢以后卻為儒家正經所不容，只活躍在民間百姓的意識里，并成為歷代小說戲曲的表現主題。

復生類故事不僅表達了流行魏晉間“幽明可通”的觀念，而且以生死謬悠的意象曲折地表達了對美好愛情的追求。在這類題材的故事中，這些從墓穴中走出來的女性軀體，并不可怖，即使尚在墓穴未復生之時也不可怖，反而成為愛情故事的可人載體；兩性歡愛不但成為復生的關鍵情節（這也折射出當時流行的“房中和氣”觀念），在客觀上也成為反封建婚姻制度的象征，死亡只是愛情產生的前提，復生是美滿姻緣愿望的實現。杜麗娘的復生所表達的美學價值也正在于此。

湯顯祖以馬絢娘為藍本，創造性地塑造了杜麗娘這一不朽的藝術形象，其《牡丹亭·題辭》云：

情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生；生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真，天下豈少夢中人耶？必因薦枕而成親，待掛冠而為密者，皆形骸之論也。

湯顯祖倡情教，“以情勝理”，認為愛情可以超越禮教的約束，可以讓有情人起死回生，這是戲曲理論家湯顯祖為自己創作張本的理性概括。與湯氏的理性概括相比，在現實生活中，在封建禮教及其倫理道德的規范下，婚姻自主的土壤基礎從來就不曾有過。因此，諸如“馬絢娘”、“杜麗娘”之類的復生傳奇，雖然語涉怪異非常之態，卻也曲折地表達了人們追求美滿愛情生活的單純愿望；而死亡、復生與愛情的詭異組合，在作者真、幻交疊的敘事中更形成了一種生死謬悠的美學意象，讓人留戀、贊賞不已。

［注釋］

［1］（明）湯顯祖.牡丹亭·題辭［M].南京：鳳凰出版社，2001（1）.

［2］李劍國輯鉸.宋代傳奇集［M].北京：中華書局，2001：553-554.

［3］（清）俞樾.茶香室叢抄(卷一七)［M].北京：中華書局，2006：375.

［4］黃子華主編.中國小說與宗教［M].香港：中華書局，1998：89.

［責任編輯：覃侶冰］