從“勿欺也，而犯之”看儒家的直諫傳統

高甜甜

摘 要：儒家奉行“君為臣綱”，臣子萬事以君為尊，即使勸諫也會采取溫柔敦厚的原則。其實不然，孔子提出“勿欺也，而犯之”的事君之道，臣子在君主犯錯時應該正面諫言，由此可知儒家是提倡直諫的。這種直諫傳統在歷代忠臣身上體現的淋漓盡致，歷史中記載的里革、汲黯等人無不受到儒家忠諫思想的影響。

關鍵詞：直諫；儒家；忠臣

中圖分類號：B222 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）08-0127-02

對于“君為臣綱”的思想，很多人認為這是儒家首先提倡的，而事實上這是法家代表人物韓非在《忠孝》篇中首次提出的[1]。在儒家那里，君臣關系并不是所謂的“君要臣死，臣不得不死”，而是像孔子所言：“君使臣以禮，臣事君以忠。”[2]如孟子所說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”[3]這是一種人格上的平等關系，君以什么樣的方式對待臣子，臣子便可回報以相應的態度。所以在儒家思想中，臣子不是一味的服從君主，而是要時刻提醒君王以民為本，以道為準。

由于受中庸之道的影響，大多數人認為儒家是反對直諫的，因為中庸強調凡事講究“溫柔敦厚”，在勸諫統治者時也應該以一種溫和的方式提出異議，而不是直接對統治者提出批評，其實這也是大眾對儒家理解的一個誤區。儒家之祖孔子就直接提出事君要做到“勿欺也，而犯之”[4]。認為侍奉君主不應該唯命是從或陽奉陰違，而是在君主犯錯誤的時候正面諫言。從孔子的這句話我們就可以看出，儒家實際上是主張直諫的。歷代文人深受儒家思想影響，秉承了這一傳統，立志做敢于直諫的賢士，他們的事跡也已錄入史冊，垂范后世。

一、直諫在儒家思想中的體現

《論語·憲問》中，子路問事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”孔子認為對待君主不能只阿諛奉承一味迎合，也不能陽奉陰違故意欺騙，而要在其犯錯誤的時候指出君主所犯的錯誤，并引導他改正[5]。《孟子·萬章》下篇中，齊宣王問卿，孟子曰：“王何卿之問也？”王曰：“卿何不同乎？”曰：“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。”王曰：“請問貴戚之卿。”曰：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”王勃然變色：“王勿異也，王問臣，臣不敢不以正對。”王色定，然后請問異姓之卿：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去。”[6]從孟子對齊宣王的回答中我們可以看出孟子也是主張直諫的，君主犯了重大錯誤就要勸阻，在反復勸阻不聽的情況下可以廢棄他，另立他人。這種觀點比孔子“勿欺也，而犯之”更為激進。在《孟子·萬章》上中記載了伊尹和太甲之事，由于太甲破壞其祖父商湯的法典，伊尹便把他流放到桐這個地方。3年后太甲悔過自新，聽從了伊尹的訓示，伊尹便讓他又回到亳地繼續繼承君主之位。在名分上，伊尹是臣而太甲是君，但伊尹卻可以因為太甲之過而將其流放，這個事例正是孟子所說的貴戚之卿的做法：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”

《孟子·離婁》：“責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”[7]臣子要責求君主奉行仁政，這樣才是真正的“恭”，向君主陳說仁道，杜絕邪念，才是真正的“敬”。如果認為自己的君主不能行仁政，而因此不去批評，不去糾正君王的過錯，這便是坑害君王。為人臣者要以己作則，規勸君王行仁義之道，當君主的行為出現偏差時則要敢于直諫。對待這種忠心之臣，君王也應該像敬重老師那樣，如果君對臣不敬，臣對君則可敬而遠之。

《荀子·成相》篇也記錄了一些主張臣子直諫的話：“主忌茍勝，群臣莫辨，必逢災。”“拒諫飾非，愚而上同，國必禍。”[8]這些文字都圍繞著一個主題——忠君直諫。君主要賢明必須要接受臣子的勸諫，真正的賢士敢于糾正君王的錯誤。荀子還把臣子分為“勸諫、苦諍、輔助、匡正”四類，“大臣、父兄有能進言于君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言于君，用則可，不用則死，謂之諍；有能比智同力，率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之害，成于尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國危，除君之辱，攻伐足以成國之大利，謂之拂。”[9]由此可見，荀子對臣子是否能直諫是很看重的。

上述儒家代表人物的思想，反映了儒家對“直諫”的重視，儒家所培養的治世賢士必定是敢于向君主進諫的。一個國家要得到好的治理，這種“直諫”傳統是必不可少的。

二、直諫是“忠”的一個重要表現

古代思想家極其重視臣子進諫與君主之納諫，但卻沒有嚴格規定君王必須納諫，這一制度的先天缺陷導致其運行僅僅取決于君臣雙方的政治良心和道德修養程度。這一制度單方面強調臣下直言勸諫的義務，為了國家利益，臣子無論君王態度與否，必將舍生忘死地諫君。也正是在這一理論的鼓動下，出現了一類忠君愛國的直諫之臣。

直諫在某種意義上是“忠”的重要表現，正如賈山所言：“臣聞為人臣者，盡忠竭愚，以直諫主，不避死亡之誅者，臣山是也。臣竊聞忠臣之事君也，言切直則不用而身危，不切直則不可以明道，故切直之言，明珠所欲聞，忠臣之所以蒙死而竭知也。”[10]

《論語·八佾》篇，定公問孔子：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”臣以忠事君，這個“忠”絕不等于“從”。真正的忠臣是以整個國家的利益為重，引導君王以堯舜之道行之天下，時刻提醒君王注意德行，對于君主所犯的過錯要勸諫，使其成為后世所頌揚的明君。像荀子所說的“諫、諍、輔、拂”之人，他們才是真正的社稷之臣，國君之寶。阿諛諂媚之臣是國家的奸賊，事事順從也只會讓君主一意孤行，只有敢于直諫才是真正的為臣之道。

二、中國古代士大夫的直諫傳統

我國歷代文人從小就熟讀儒家經典，并深受其影響，幾乎每個讀書人年輕時都曾把“修身齊家治國平天下”作為自己的志向。真正賢能的士大夫把匡扶天下作為己任，那他必定要把這種理想寄托在君王身上，所以隨時勸諫君王，批評君王得失，引導其向利國利民的方向發展。歷史上出現過許多忠諫之臣，在他們身上真正印證了儒家的直諫傳統。endprint

《國語·魯語》記載了魯國太史里革對魯宣公的強諫之事。莒太子弒其父莒紀公，攜帶莒國寶器逃到了魯國尋求庇護。魯宣公與莒太子是故交，又貪圖其賄賂的國寶，便準備厚待莒太子。在嚴格恪守周禮的魯國，對于弒父弒君行為的懲罰是相當嚴厲的。弒父弒君之人永無可赦，普天下人人得而誅之并不受任何處罰，甚至要推倒他住過的房屋變成養豬的污穢之處，懲罰之嚴無以復加。魯宣公對于莒太子這樣的弒父弒君之人不但不加以懲治反而賜其田邑，這種嚴重的越禮行為激怒了太史里革。他模仿宣公的語氣和句式，改了宣公的詔書，將莒太子流放。宣公知道此事之后便把里革抓了起來并準備處以重刑。但里革毫無畏懼，嚴厲斥責宣公，終于使宣公認識到自己的過錯，承認“寡人實貪，非子之罪”[11]。里革在周文化圈中成長，受到了嚴格的儒家文化教育，他敢于強諫，正是基于其道德信仰與忠君意識。

漢代名臣汲黯也是典型的直諫之臣，他為人耿直，多次上書君王，指責其行為上的過失。他曾當面指責漢武帝：“陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎！”漢武帝聽后大怒，變色而罷朝，群臣也都指責汲黯竟敢當面指責圣上，而汲黯卻說：“天子置公卿輔弼之臣，寧令從諛承意，陷主于不義乎？且己在其位，縱愛身，奈辱朝廷何！”武帝雖沒有因此而懲罰汲黯，但也深知他“以數直諫，不得久留于內。”[12]汲黯崇尚黃老，但這并不能說明他從未受到儒家思想的熏陶，因為漢初的黃老之學已儼然是一種新道學。司馬談《論六家要旨》中說：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”[13]這句話清楚的說明，西漢初的黃老之學是以道家為主體，兼采儒、墨、名、法、陰陽之長的新道學。所以在汲黯身上，我們依然能看到儒家直諫傳統的影響。

除了上面舉到的直諫之臣的例子，我們還能從歷代諫官的設置上看出儒家直諫傳統的影響。諫官是中國古代官職之一，是對君主的過失之言規勸并使其改正的官吏。春秋初年齊桓公設大諫，為諫官設置之始，晉國的中大夫，趙國的左右司過，楚國的左徒，都屬于諫官性質。秦漢時有諫官的設立，東漢侍中、中常侍已是專門的諫官名稱。隋朝改侍中為納言，武則天時增置左右拾遺與左右補闕。宋改補闕為司諫，改拾遺為正言，并置諫院，遼以后，諫官名存實亡[14]。歷代統治者大多都很重視諫官的設置，尤其是賢明的君主，他們更能認識到直諫大臣的重要性。無論是直諫之臣還是諫官的設立，我們都能從中看出儒家直諫傳統的延續。直諫是儒家經典中描述賢士所具有的重要品格。

三、結論

歷史的車輪從未停息，儒家思想對社會的影響也從未停止。史書中記錄的那些敢于直諫的忠臣賢士被后世傳頌，他們身上的直諫品格并不是只能被當做歷史瞻仰，雖然現在已不是封建社會，也沒有君王需要我們去效忠、直諫，但并不是說直諫傳統已離我們而去。媒體對社會的揭露，人民群眾的信訪等，還有要求領導干部做人要正直、對事公正等都包含直諫的因素。我們并不是要回歸傳統，而是要對其有所繼承和發展。

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參考文獻：

〔1〕〔6〕[日]陳舜臣.儒教三千年[M].桂林：廣西師范大學出版社，2009.

〔2〕〔4〕楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2006.

〔3〕〔5〕〔7〕楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2010.

〔8〕〔9〕張覺.荀子譯注.[M]上海：上海古籍出版社，2012.

〔10〕班固.漢書[M].北京：中華書局，2013.

〔11〕左丘明.國語[M].濟南齊魯書社，2005.

〔12〕田昌五，安作璋.秦漢史[M].北京：人民出版社，2008.

〔13〕徐繼素.二十四史·隋書[M].北京：中國戲曲出版社，2008.

〔14〕[清]黃本驥.歷代職官表[M].上海：上海古籍出版社，2005.

（責任編輯 孫國軍）endprint