“性靈說”溯源

佘志敏

內(nèi)容摘要：作為一種詩學觀念，“性靈說”雖然遲至明代才為詩人如袁宏道大力標舉，但其詩學意涵的萌發(fā)和發(fā)展則要早得多。莊子的“法天貴真”等觀念為其說奠定了思想基礎(chǔ)；阮籍詩作及魏晉人士的相關(guān)論述實際上已經(jīng)開創(chuàng)了詩寫性靈的先河和理論；唐宋時代的皎然、楊萬里等人的詩學主張大大推進了“性靈說”的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：性說靈 詩學觀念 源流

一.“性情”與“性靈”

自“詩”發(fā)軔以來，“情”便如影相隨，成為幾千年來文學中常在的一個命題。從《詩經(jīng)·陳風》中的“洵有情兮，而無望兮”的感慨，到屈原《九章·惜誦》中“惜誦以致憨兮，發(fā)憤以抒情”，都體現(xiàn)了古人對于情感的重視。到了漢代，《毛詩序》以儒家觀念闡釋《詩經(jīng)》。“發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也”，從而確立起“吟詠情性”的文學觀念。到魏晉時期，隨著佛教的本土化和玄學思潮的興起，儒家人性論遭到嚴重的沖擊，文學批評中開始出現(xiàn)“性靈”這一概念。“性靈”與“性情”，不是一字的差異，而是人性觀念的差異。劉勰《文心雕龍》中多處使用“性靈”，其中有兩點值得注意。其一，人性文學觀中的“性情”在不經(jīng)意間被置換為“性靈”：“洞性靈之奧區(qū)，極文章之骨髓”。其二，論文學發(fā)生時不用“性情”而用“性靈”，并且特別強調(diào)“心”的作用：“仰觀吐耀，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣，惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也”（《原道》）。“性靈”包含著與儒家相對立的道家人性觀。至此，“性靈”與“性情”已有區(qū)別：前者不把文學教化功能置于首位，而是關(guān)注每個作家能否運用自己的創(chuàng)造才能真實、自然、活潑地表現(xiàn)出獨特的人生感悟和生命真跡。那么，“性靈”究竟何謂？

《荀子·正名》云：“生之所以然者謂之性。”《論衡·初稟》云：“性，生而然者也。”皆言人的本性，即人的自然天性。“靈”的本義是古時楚人跳舞降神的巫。《說文·玉部》曰：“靈，巫，以玉事神。”神借巫而顯靈，故《楚辭·云中君》云：“靈巫也，楚人名巫為靈子。”“靈”指神，進而指神性，故又有“善也”（《尚書·盤庚下》）、“昭也”（《莊子·天地》）、“明也”（《文選·東京賦》）、“不沾滯也”（《說文》）的意義，也即“靈”具有顯露本真的能力，這與“性靈說”思想密切相關(guān)。人的本真謂之“性”，又“靈”有彰顯本真的能力，性靈二字合用即指向人的心靈。

其實，老莊的虛靜說已初顯性靈的文本含義。虛靜是道本體存在的本根狀態(tài)，也是體道的一種心靈方法。如何實現(xiàn)虛靜。《老子》說：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”“無疵、嬰兒、無知、無為”，表達了本根的初始狀態(tài)，像初生嬰兒般純真，沒有雜質(zhì)滲入，沒有私利妄意，能夠守宗持本，不會有機心欲念。莊子用以“明、心齋、坐、忘”闡釋實現(xiàn)虛靜的途徑。以“明”是開放的心靈，“心、齋”是反向內(nèi)求的處世態(tài)度，“坐、忘”追求逍遙超脫的精神愉悅。莊子把老子的“虛靜說”轉(zhuǎn)化為心靈之純、之徹、之明，也被“性靈說”發(fā)展成了神慧之心、赤子之心、童心、無色之心、靈機之心等。莊子又認為：“靈臺者，天之在人中者也”，成玄英疏曰：“靈，知也。”“靈”作為一種智慧與心靈相通，心靈法則天地自然，與自然相溝通，從而能獲得對人生存本真的認識。如何體認本真——“法天貴真，不拘于俗”。就是法則天地自然，遵從人性本真，不受世俗觀念的影響。其所言“真”，不僅指感情之真，更指人本性之真，是人自然本性的表現(xiàn)。莊子“法天貴真”的理想極致，就是無待、無累、無患的“逍遙游”，就是“上與造物者游，而下與外死生無終始者為友”，“獨與天地精神往來”的獨立自由精神。“貴真”就人本真的“實體”存在而言；“貴游”就人本真存在的“發(fā)用”而言。莊子“法天貴真”、“逍遙游”，從兩個方向展開對人生存本真問題思考與實踐，為后世的性靈思想奠定了基礎(chǔ)。

二.“性靈說”之萌發(fā)

考嚴可均輯校《全上古三代秦漢三國六朝文》，“性”、“靈”二字合用，最早見于劉宋的何尚之《列敘元嘉贊揚佛教事》：“范泰、謝靈運每云：‘六經(jīng)典文，本在濟俗為治耳，必求性靈真奧，豈得不以佛經(jīng)為指南邪？……近世道俗較談便爾。若當備舉夷夏，爰逮漢魏，奇才異德，胡可勝言？寧當空失性靈，坐棄天屬，淪惑于幻妄之說，自陷于無征之化哉。慧遠法師嘗云：‘釋氏之化，無所不可，適道固自教源，濟俗亦為要務(wù)。”此文的“性靈”指的是生命本真的自然天性，包括心靈本真的自然情性。由此奠定了“性靈說”重真性情、崇尚自然與個性的核心思想。

關(guān)于“性靈說”產(chǎn)生的淵源，清代劉熙載《藝概·詩概》云：“鐘嶸謂阮步兵詩可以陶寫性靈，此為以性靈論詩者所本。”鐘嶸《詩品》評阮籍詩曰：“其源出于《小雅》，無雕蟲之功。而《詠懷》之作，可以陶性靈，發(fā)幽思。”阮籍是正始文學的代表，以老莊的“自然”為文學宗旨，以追求主體心性自由。其詩風清逸、脫俗、曠達、自然，表達了抒發(fā)性靈的情懷，靈動活脫，飄灑俊逸，不受約束。劉勰在《文心雕龍·原道》中說，人之所以是“有心之器”，而不同于自然界的“無識之物”，即在于人是“性靈所鐘”，有人的靈性。《文心雕龍·序志》中所說“歲月飄忽，性靈不居”，亦是指人的心靈。《原道》篇所謂“心生而言立，言立而文明”，就是說文章乃是人心靈的外在物質(zhì)表現(xiàn)。其后鐘嶸在《詩品》中強調(diào)“直尋”，抒寫詩人“即目”所見，使之具有“自然英旨”之真美。并且袁枚說：“抄到鐘嶸《詩品》曰，該他知道性靈時”（《仿元遺山論詩》）。顏之推在《顏氏家訓·文章》中說“標舉興會，發(fā)引性靈”，亦指心靈本真的自然情性。

南朝作家和文論家何尚之、范泰、謝靈運、顏延之、張融、陶弘景、江淹、徐勉、劉峻、司馬筠、柳惲、陸璉、劉勰、蕭綱、蕭繹、庾信、王筠等都有與“性靈”相關(guān)的言辭。在文章中言及“性靈”的還有：張融的《答周颙書并答所問》云：“夫性靈之為性，能知者也；道德之為道，可知者也。”江淹《知己賦》云：“采圖辨緯，游機訪歷。潛志百氏，沈神六經(jīng)。冥析義象，該洽性靈。”陶弘景《答趙英才書》云：“巖下鄙人，守一介之志……蓋任性靈而直往，保無用以得閑。”徐勉《為書誡子崧》云：“聚石移果，雜以花卉，以娛休沐，用托性靈。”劉峻《辯命論并序》云：“夫圣人之言，……或立教以進庸怠，或言命以窮性靈。”司馬筠《答釋法云書難范縝神滅論》云：“我皇道貫幽顯，明逾日月……近照性靈之極，遠明孝德之本。”柳惲《答釋法云書難范縝神滅論》云：“菩提之果，又表西方之學，圣教相符，性靈無泯，致言或異，其揆惟一。”陸璉《答釋法云書難范縝神滅論》云：“先王銓五禮以通愛敬，宣六樂以導(dǎo)性靈。”王筠《昭明太子哀冊文》云：“吟詠性靈，豈惟薄伎。屬詞婉約，緣情綺靡。”庾信《象戲賦》云：“既舒玄象，聊定金枰，昭日月之光景，乘風云之性靈。”這些“性靈”，其基本意義都是指生命本真的自然天性。與“性靈”相關(guān)的如“性”、“靈”、“靈性”、“心”、“神”、“情靈”等，這些與中古傳統(tǒng)心性論思想密切聯(lián)系的概念，在與南朝有關(guān)的文獻中更是多不勝舉，它們共同構(gòu)成了南朝“性靈說”產(chǎn)生的理論背景之一。endprint

魏晉南北朝時期，佛教傳入對性靈思想的形成、發(fā)展起到了積極的推動作用。“性靈”一詞于此時開始大量使用。有學者統(tǒng)計，僅南朝文賦中涉及“性靈”者至少有二十九處。此期性靈思想的興起直接受到佛教“真如”、“心性”、 大乘涅槃學佛性論思想的影響。佛教中的“性”與“相”、“修”相對，表不變之意；“性”是不受外界影響而改變的本質(zhì)規(guī)定，是遍布于宇宙中一切真實的本體，是一切萬有的根源；“性”又作佛性、法身、自性清凈心（身）、如來性、覺性，是佛的本性、眾生成佛的覺性。概言之，“性”不依因緣而生起，是先于個別具體的事物而存在的一種非實體性的本質(zhì)的內(nèi)在規(guī)定性。大乘涅槃學的“一切眾生悉有佛性”，就是指一切眾生都具有這種成為覺悟者、成佛的本質(zhì)的內(nèi)在規(guī)定性。后又由于范泰、謝靈運這樣在當時有重大影響的崇佛文人對“性靈”這一術(shù)語的發(fā)明使用，又有何尚之、顏延之等轉(zhuǎn)引傳布，“性靈”一語就逐漸風行開來，初步有了“性靈說”。

三.“性靈說”之演進

唐代皎然、司空圖一派的詩歌理論，也與性靈密切相關(guān)。皎然說：“人稟五行之秀，備七情之動，必有詠嘆，以通性靈”（《獻相國京兆公啟》）。還有高適：“性靈出萬象，風骨超常倫”（《答侯少府》）。宋代楊萬里更提出“風趣專寫性靈”，“不笑不足以為詩”的創(chuàng)作態(tài)度，注重用主體靈動并富有創(chuàng)造性的藝術(shù)思維表現(xiàn)日常生活中真實的內(nèi)心，同時又以不著世俗塵見的純凈之情去體察流行于自然中的生命本“性”。其“性靈”觀融合著詩人內(nèi)心的真摯之情和閑適之趣，以自然感發(fā)情懷、寄托情思是楊萬里“性靈”觀的主要詩學表征，但他醉心于自然的最終目的還是為了“觀天地，見吾心”，楊萬里的“性靈”觀念最終成為一種悠然自得的生命情調(diào)，只有對內(nèi)心真性情的恪守，才能在紛擾的塵世中始終保持個體生命的自得之致。元曲大家湯顯祖認為戲曲的創(chuàng)作重在“情”與“真”。肯定情即是肯定人的情感生活和自然欲望，反對以理格情；崇尚真，就是要把真情實感不加雕琢地表達出來。明人焦竑解釋“窮而后工”的現(xiàn)象說：“豈詩非在勢處顯之事，而常與窮愁困悴者值也？詩非他，人之性靈之所寄也。茍其感不至，則情不深，情不深則無以驚心而動魄，傳世而行遠。”而“性靈”一說的直接啟蒙人當屬明人李贄，他主張文學要寫“童心”，“童心者，真心也”，“童心者，絕假純真，最初一念之本心也”。老莊“虛靜說”與“嬰兒說”在此以“童心說”的方式表現(xiàn)出來，要求文學能自由地表現(xiàn)詩人個性，真實地體現(xiàn)自己欲望感情。后更有唐宋派的“直抒胸臆”、徐渭的“本色”等，蜂擁疊起。

以上眾人的論述，雖然涵義不盡相同，也沒有形成具體學派，但實際上都已出現(xiàn)了“性靈說”的端倪，并且對此后“性靈說”的正式提出都或多或少地產(chǎn)生了影響。“性靈說”真正提出，并成為古典文學批評的一支是在明代中期。袁宏道在《序小修詩》一文中提到：“……（小修）足跡所至，幾半天下，而詩文亦因之以日進。大都獨抒性靈，不拘格套。非從自己胸臆流出，不肯下筆。有時情與境會，頃刻千言，如水東注，令人奪魂。其間有佳處，亦有疵處，佳處自不必言，即疵處亦多本色獨造語，然予則極喜其疵處，而所謂佳者，尚不能不以粉飾蹈襲為恨，以為未能脫近代文人氣習故也。”由以上的溯源可以看出，“性靈”一說其實并非袁宏道首創(chuàng)，雖然“公安三袁”以及此后的隨園主人都是標舉性靈的核心人物，也常被后世看作性靈說的最主要代表，然而“性靈”說的內(nèi)涵其實已經(jīng)過了相當長的歷史演進和發(fā)展，從而擁有了多層次多方面的意義。

參考文獻

[1][漢]鄭玄注[唐]孔穎達疏：《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》本，上海古籍出版社，1997年版。

[2][南朝]劉勰著 王利器校證：《文心雕龍校證》，上海古籍出版社，1980年版。

[3][清]王先謙：《荀子集解》，中華書局，1988年版。

[4][清]王先謙：《莊子集解》，中華書局，1987年版。

（作者單位：揚州大學廣陵學院文法系）endprint