趙變珍
摘 要:在中西歷史文化長河中,眾多杰出的先輩對悲劇這一文學藝術類型都進行了闡釋,提出各自獨特的見解,本文主要選取尼采和曹禺對悲劇理論的看法,來尋找兩者存在的深刻的契合點和沖突點。
關鍵詞: 曹禺;尼采;悲劇;酒神;喜感
悲劇這藝術王國的黑精靈,被稱為“文藝的最高峰”,“戲劇詩的最高階段和冠冕”,歷來受到眾多理論家的追捧與盛贊。作為一種藝術類型,它誕生于公元前五世紀的古希臘,起源于酒神祭,原意為“山羊之歌”。悲劇藝術發展至今已有二千余年的歷史,滄海桑田,變化多端;在中西歷史文化長河中,有眾多杰出的理論家追隨著悲劇這一藝術魁寶的步伐,與時俱進,提出了各自背景下對悲劇理論的看法,并發表了一些獨樹一幟的文章和書籍。為后世悲劇理論的發展奠定了堅實的基石。本文主要選取中西歷史上悲劇理論的各自代表人物尼采與曹禺,通過分析各自相應的悲劇理論,尋找其內在的契合點和沖突點。
何為悲劇?尼采在他的作品《悲劇的誕生》中做出了解釋,他認為悲劇來自于古希臘神話中“日神”阿波羅與“酒神”狄奧尼索斯的沖突,從尼采對悲劇的論述,我們可以看出他對生命的美妙和力量的肯定,以及不斷尋找個體內在的生命意志,這種生命意志是人類在不斷毀滅又不斷延續中發展而來。對個體生命意志的盛贊實際是為了鼓勵現實生活中的人類能夠高揚起人生意志的大旗——創新與昂揚的斗志。但同時,他指出生存的悲劇性是不可磨滅的。“精神與肉體、善于惡、死與永生的矛盾從個體一出生起就不斷地進行之中。”雖然尼采的個體生命意志中洋溢著“狂歡舞蹈”,但他的哲學“基石還是人生悲劇性存在。”從以上的論述,我們是否可以這樣認為,尼采試圖從人類的本性(感性),即個體的生命意志與社會的現實理性所產生的矛盾沖突這個角度來揭示人類的悲劇產生的原因及至悲劇的本質。
曹禺在《悲劇的精神》演講中指出“真正的悲劇,絕不是尋常無衣無食之悲,……它多少是離開小我的利害關系的,這樣的悲劇不是一般人能做它的主角,有‘崇高的理想和‘寧死不屈的精神的人,才能成為悲劇的主人。”但縱觀曹禺的劇作,所描繪的主人公的藍圖沒有按照他所提出的原路出發,即主人公沒有具有“崇高的理想”和“寧死不屈的精神”而恰好是“表現個人的不幸”的一般人。這與他的人生閱歷是想契合的,他以悲劇的眼觀審視人生、采用介入現實的思想方式、突出情感的結果來構造他的悲劇的藝術世界。
縱觀尼采和曹禺對悲劇的概述,可以看出尼采的悲劇理論具有客觀唯心主義的性質,他的悲劇理論以“酒神”的宣揚為基礎,是在非理性的向度發展了客觀唯心主義的理論。而曹禺立足于現實,從日常生活的閱歷中挖掘悲劇的靈魂,傾向于唯物主義。兩者存在差別的緣由在于:
1、社會和歷史環境不同
尼采出生于德國貴族世家,雖然當時資本主義迅速發展,但貴族的地位仍然屹立不倒,尼采以貴族的身份出發,代表貴族的話語權。對普通的人不屑一顧,反對憐憫,并在《為什么我這樣智慧》中說:“軟心的憐憫帶有群眾的臭味”因此他的文藝思想是站立在與人類的對立方式上所提出的“人類之愛”。現代人的精神弊病和病弱以及對現實的鞭撻在他的文藝作品中充分體現,這在很多程度上是為“超人”的推出做了鋪墊。他站在對立者和拯救者的雙重身份來審視人生的苦痛與毀滅境遇,這似乎是個悖論,但它在尼采的身上實現了矛盾的統一。因此尼采的悲劇主義是一種抽象的、高遠的純美學境界。
曹禺出生于中國大動蕩時期,封建社會即將退出歷史的舞臺,資本主義列強入侵國土,內憂外患,當時的有志青年在這個黑壓壓的社會中尋求自我的救贖,但是來自家庭和社會的雙重壓力,使它們無力擺脫牢籠的枷鎖,苦悶、徘徊、孤寂、悲涼積壓在他們的內心深處,表現在文學作品上就有了典型的悲劇傾向。曹禺就是在這樣的環境中逐漸形成了自己的悲劇意識主流,從封建大家庭的悲劇到普通人的悲劇,可見他的悲劇意識滲透在日常生活中的各個角落,從唯物主義的立場出發,發掘身邊的悲劇。
2、個性與經歷的差異
尼采生性冷僻,不愿與人交朋友,。為了尋求理想的生活住處,他一直行走在路上,這有助于他文學視野的開闊,但與現實的社會卻保持著距離,只沉溺于音樂世界中,悲劇的誕生便是“從音樂而來”音樂密切關系著他對狄奧尼索斯精神的闡發。他的寫作更是“生命的淋漓,熱腔積中,忽而很高興”。讓讀者有點詫異和惶然。
曹禺是悲劇人生意識的體驗者,亦是悲劇意識的實踐者。他的悲劇意識的形成絕非偶然,而是和他的經歷緊密聯系在一起的。他是在悲劇的氛圍中漸漸長大的,家道的衰落,打開了封建大家庭悲劇的大門,父親的失意與牢騷在曹禺的心靈深處埋下了灰暗、憂郁的種子。正如他所說:“每當我回到家里,整個樓房里沒有一點動靜,其實家里人并不少,……但是,整個家沉靜得象座墳墓,十分可怕。”此外,校園文化環境、北平文化環境、“海派”文化氛圍、“京派”文化氛圍交織而成的復雜的文化關系孕育和塑造了他悲劇詩人的獨立形象。
參考文獻:
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